Опыт курса по изучению священного писания

Читать
Отзывы

5. ХРОНОЛОГИЯ

Страница - 2 из 5


22

Из вавилонской поэмы о невинном страдальце

Только жить я начал - прошло мое время!
Куда ни гляну, - злое да злое!
Растут невзгоды, а истины нету!
Воззвал я к богу - лик отвернул он,
Взмолился богине - главы не склонила,
Жрец-прорицатель не сказал о грядущем.
Вещун волхвованьем не выяснил правды,
Ясновидца спросил - и он не понял.
Обряд заклинателя не отвел моей кары.
Но что за дела творятся в мире!
Я в грядущем зрю гоненья и смуты!
Как тот, кто молитвой не славит бога,
В трапезы час не чтит богиню,
Не склоняется ниц, не бьет поклоны,
Чьи уста забыли мольбы и молитвы,
Кто священные божьи дни не приветил,
Кто в небреженье презрел обряды,
В почтенье и страхе не вел свою паству,
Бога не вспомнив, вкушал свою пищу...

Злая болезнь надо мною нависла,
Смерч поднялся из-за горизонта,
От земли отделилась Немочь,
Жестокий кашель покинул Бездну,
Дух подземный Экур оставил!
Выскочила из горы демоница,
Лихорадка - из бурных потоков!
С травой проросло бессилие тела.
Подобно войску меня настигли,
Ударили в голову, сжали череп.
Во мраке лик мой, рыдают очи,
Затылок разбили, скрутили шею,
Ребра пронзили, грудь зажали,
Поразили тело, сотрясли мои руки,
Жар запалили они в моем чреве,
Нутро наполнили ознобом и дрожью,
Воспалили язык мокротою легких,
Лихорадкой жир согнали с тела!
Мощный, - как стена, я разрушен.
Крепкий, - как тростинка, я согнут...

Я не умер еще, а уже оплакан!
Вся страна восклицает: "Погиб он, горе!"
Враг мой слышит - светлеет ликом,
Ненавистница слышит - ликует сердцем!
Угасает день для всех моих близких,
Для друзей моих закатилось их солнце!

(Пер. В. Афанасьевой)


23. КНИГА ЕККЛЕСИАСТА

1. Название, характер и композиция. нига именуется Екклесиастом,
поскольку написана от лица "Екклесиаста, сына Давидова, царя в Иерусалиме"
(1,1). Еврейское ее название "Кох`елет" происходит от слова "ках`ал", что
значит собрание (обычно так обозначалась вся ветхозаветная Община или
молитвенное собрание верующих). В соответствии с этим греческий переводчик
произвел свое наименование книги от слова "экклесиа" - народное собрание,
Церковь. Смысл слова "Кохелет-Екклесиаст" может быть передан как говорящий в
собрании, или Проповедник. Свт. Григорий Нисский видит в этом имени указание
на высшего Наставника Церкви - Христа (Истолков. Екклесиаста, 2,1).
Книга принадлежит к кругу писаний мудрецов-хакамов. Как в Иове, Притчах
и Песни Песней, в ней нет прямых ссылок на Закон, Завет и св. историю. Автор
стоит на общечеловеческой позиции, понятной людям любой страны и эпохи. Свою
основную мысль о "суетности настоящего" (свт. Афанасий) библейский писатель
выражает в высокопоэтичной форме. Книга состоит из шести разделов или поэм:
1. Пролог (1,2 - 1,11).
2. Тщетность земной мудрости и наслаждений (1,12 - 2,26).
3. Тщетность человеческих усилий (3,1 - 5,19).
4. Ничтожность богатства и славы (6,1 - 8,17).
5. Участь человека (9,1 - 12,8).
6. Эпилог (12,9-14).
Каждая из поэм является самостоятельным целым, но все они связаны
единой мыслью. Эпилог написан учеником Екклесиаста, дающим характеристику
трудам учителя.
2. Автор и дата. Писатель называет себя сыном Давида, что позволило в
древности отождествлять его с Соломоном. Однако сам автор дает как бы
прикровенный намек на то, что он пишет позднее Соломонова царствования. Он
говорит: "я, Екклесиаст, был царем" и упоминает о царях, бывших прежде него
в Иерусалиме (1,12,16). Между тем до Соломона правил только один Давид. Еще
в ХVII веке Гуго Гроций стал рассматривать Екклесиаст как псевдонимное
произведение. Митрополит Филарет Московский не высказывался столь
решительно, но допускал сомнение в принадлежности книги Соломону.
Филологический анализ подтвердил такие предположения. "Книга Екклесиаста, -
писал в начале нашего века проф. МДА В. Н. Мышцин, - наполнена арамеизмами
даже в большей степени, чем книги Ездры и Неемии и другие послепленные
произведения... Все это побуждает признать, что книга Екклесиаста написана
не Соломоном, а лицом, жившим в послепленное время" (ТБ, СПб., 1908, т. 5,
с.4-5).
Почему же автор писал от лица Соломона? Соломон в Ветхом Завете
представлялся идеалом мудреца и одновременно человеком, испившим до дна чашу
земных радостей - от плотских утех до познания мира. Поэтому св. писатель
мог счесть вполне уместным вложить свои изречения в уста Соломона.
Наиболее ранняя рукопись Екклесиаста найдена в 4-й Кумранской пещере у
Мертвого моря. Она относится приблизительно к 150 году до Р.Х.
Следовательно, книга не могла быть написана позже этой даты. "Ее безысходный
пессимизм отражает время, когда многие стали разочаровываться в необычайных
ожиданиях и обетованиях, когда противоположность ожидавшегося величия и
действительного унижения становилась нестерпимой и единственным утешением,
кроме обычных утех жизни, оставалось полагать, что жалкое состояние своего
народа - удел человечества" (Б. А. Тураев. ИДМ, т. 2, с.281).
Пессимизмом Екклесиаста объясняются те сомнения, которые высказывали
иудейские учителя при включении книги в канон. Церковь приняла ее как часть
Св. Писания, вопреки мнению Феодора Мопсуестского, который оспаривал ее
боговдохновенность.
3. Основная мысль книги сводится к развенчанию всех земных иллюзий.
Если автор Кн. Иова еще считает благоденствие в этой жизни знаком милости
Божией, то Проповедник показывает тщету всего земного. Слово "суета" (евр.
хавел) означает дым, прах, ничтожество, "суета сует" - высшую степень
тщетности, а слова "томление духа" можно перевести как погоня за ветром. То,
что люди считают счастьем, благом, пользой (евр. итр`он), есть на самом деле
недостижимая мечта. Все в бренном мире мимолетно, ничто не может быть
удержано навсегда и дать полное удовлетворение.
Для ветхозаветного сознания, ориентированного на посюстороннее, этот
горький вывод был необходим. Отрицательный опыт Екклесиаста помогал понять,
что земная жизнь без жизни вечной есть "суета". Именно поэтому книга
пользовалась любовью многих христианских подвижников.
4. Мировой круговорот. Кохелет (так мы будем называть автора книги)
покидает почву св. истории и смотрит на мир с позиции метафизики циклизма.
Философия древности рассматривала Вселенную как вечный круговорот, лишенный
смысла и цели. Нечто подобное находим мы и в Екклесиасте:

Род проходит, и род приходит,
а земля пребывает вовеки.
Восходит солнце, и заходит солнце,
и спешит к месту своему, где оно восходит.
Идет ветер к югу,
и переходит к северу,
Кружится, кружится на ходу своем,
и возвращается ветер на круги свои.
Все реки текут в море,
но море не переполняется;
К тому месту, откуда реки текут,
они возвращаются,
чтобы опять течь...
Что было, то и будет;
и что делалось, то и будет делаться,
и нет ничего нового под солнцем.
Бывает нечто, о чем говорят:
"смотри, вот это новое";
Но это было уже
в веках, бывших прежде нас.
Нет памяти о прежнем;
да и о том, что будет,
не останется памяти
у тех, которые будут после.
(1,4 сл.)

Библейские пророки предвозвещали Царство Божие - коренное
преобразование мира, которое есть цель исторического Домостроительства. Это
было дано им в Откровении. Кохелет же рисует картину бытия такой, какой она
предстает естественному разуму. Природа и человек подчинены неизменным
законам, которые не позволяют надеяться на перемены. В данном случае мы
имеем как бы "доказательство от противного". В книге с огромной силой
подчеркивается, что без Откровения человек обречен на роковой пессимизм.
5. Тщетность земных упований. Кохелет, в отличие от Иова, всегда был
огражден от невзгод. Тем не менее, он убедился, что счастье неуловимо.
Временные блага (евр. тор - добро) не имеют абсолютной ценности:

Сказал я в сердце моем:
"дай испытаю я тебя весельем,
и насладись добром";
Но и это - суета!
О смехе сказал я: "глупость!",
а о веселье: "что оно дает?"
(2,1-2)

Кохелет был в состоянии проверить, каковы на деле все соблазны,
пленяющие человеческое воображение. Он построил себе прекрасные дома,
насадил виноградники, сады с фонтанами, накупил рабов и наложниц, окружил
себя певцами и певицами. Глаза его день и ночь радовали сокровища.

И оглянулся я на все дела мои,
которые сделали руки мои,
И на труд, которым трудился я, делая их:
и вот, все - суета и томление духа,
и нет от них пользы под солнцем!
(2,11)

Но Кохелет на этом не останавливается. Он думает найти прибежище в
человеческой мудрости. Итог снова неутешителен:

Потому что во многой мудрости много печали;
и кто умножает познания - умножает скорбь.
(1,18)

Мудрость открыла ему, что человек не может постичь тайну жизни и у
разумного нет преимущества. Хотя мудрость есть свет, мудрец обычно не
признан, и его быстро забывают. Люди господствуют друг над другом,
справедливости нет: "Видел я рабов на конях, а князей ходящих, подобно
рабам, пешком" (10,7). Недостойный вознесен, а достойный унижен.

И возненавидел я жизнь,
потому что противны стали мне дела,
которые делаются под солнцем;
ибо все - суета и томление духа!
(2,17)

6. Участь человека. Бог вне Откровения далек и непостижим. "Все соделал
Он прекрасным в свое время" (3,11), однако человек никогда не проникнет в
Его замыслы (3,11). Люди напрасно ищут истину. Им остается только принимать
жизнь такой, как она есть, в ожидании своего часа. Ведь люди "сами по себе
животные" (3,18):

Потому что участь сынов человеческих,
и участь животных - участь одна;
Как те умирают, так умирают и эти,
и одно дыхание у всех,
и нет у человека преимущества перед скотом;
Потому что все - суета!
Все идет в одно место;
все произошло из праха,
и все возвратится в прах.
(3,19-20)

Правда, в другом месте Кохелет говорит, что дух, или дыхание умершего
"возвратится к Богу, Который дал его" (12,7), но это не исповедание веры в
посмертное воздаяние. Мудрец хочет лишь сказать, что жизнь сметных
поддерживает некая таинственная сила (евр. руах - дух), а когда душа (евр.
нефеш) отделяется от тела и идет в Шеол, эта сила, связующая их,
возвращается в горний мир, откуда пришла.
В итоге Кохелет, хотя и познал суетность земных радостей, вынужден
признать, "что нет ничего лучше, как наслаждаться человеку делами своими,
потому что это - доля его" (3,22).
Благочестивый ученик мудреца добавил к книге несколько изречений,
которые, как пишет прот. А. Князев, смягчают ее жесткий тон: "Выслушаем
сущность всего: бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом все
для человека. Ибо всякое дело Бог приведет на суд и все тайное, хорошо ли
оно или худо" (12,13-14; другие его дополнения: 3,17; 4,9-12).
7. Место книги в библейском богословии. Церковь, руководимая Св. Духом,
ввела такую, на первый взгляд, негативную книгу в канон не случайно. Ее
обличительное значение остается непреходящим. Кохелет показывает, куда ведут
пути человека, если он ориентируется только на посюстороннее.
Книга заключает в себе "суд не только над ветхозаветным состоянием
человека, но и суд над чисто природным человеческим идеалом, который, не
видя божественного пути, не зная о благодати и о возможности блаженной жизни
в будущем веке, приходит, несмотря на все свои искания, к неизбежным
тупикам" (прот. А. Князев).
Взятый изолированно, Екклесиаст несет в себе только безысходность, но в
общем контексте Св. Писания книга знаменует один из важнейших моментов в
ветхозаветном сознании: переоценку значения земного бытия. Это необходимый
этап во внутренней диалектике веры. Если за пределами этого мира для
человека нет ничего, жизнь его - тщета. Разочарование в самодовлеющей
ценности земных благ явилось драматическим преддверием к Откровению о
вечности, дарованной человеку.

Вопросы для повторения
1. Что означает название книги?
2. К какой библейской традиции она относится?
3. Как она построена?
4. Кто считался автором Екклесиаста и к какому времени ее относит
современная библейская наука?
5. В чем заключена основная идея Екклесиаста?
6. Как обрисован в книге мировой круговорот?
7. Как Кохелет испытывал жизнь в поисках счастья?
8. Как описана в книге тщетность человеческих трудов?
9. В чем, согласно Екклесиасту, заключена участь человека?
10. Каково место книги в контексте библейского богословия и каков ее
духовный смысл?


24. КНИГИ ТОВИТА И ЕСФИРИ

1. Оригинальный язык, жанр и дата написания Кн. Товита. Кн. Товита
входит в число неканонических книг Ветхого Завета. Однако она пользовалась
авторитетом у ранних христиан. Ссылку на нее мы находим уже во II веке у
сщмч. Поликарпа Смирнского (Посл. к Филиппийцам, 10,12).
В синодальной Библии книга переведена с греческого. Тем не менее
известно, что существовали ее арамейский и еврейский тексты. Фрагменты их,
найденные в Кумране, относятся к I веку по Р.Х. Бл. Иероним делал свой
перевод Кн. Товита с арамейского, так как в его время еврейский оригинал
был, видимо, уже утерян.
На первый взгляд книга является исторической. Но к разделу Агиографов
она отнесена не случайно. Автор не стремился дать точную историческую
картину: он писал "мидраш" - назидательный рассказ, для которого
исторические факты служат лишь обрамлением. В его задачу входило начертать
нравственный идеал истинного израильтянина (ср. Ин 1,47), человека, верного
заветам отцов: благочестивого, доброго, хранящего семейные традиции,
помогающего ближним. Рассказ выдержан в тонах, которые сближают его с
преданиями о патриархах: Аврааме, Исааке и Иакове. Несмотря на эпический
жанр, Кн. Товита относится к разряду дидактической литературы. В отличие от
мудрецов (хакамов), автор ее преподает свой религиозно-нравственный урок в
свете св. истории народа Божия.
Мнения о дате создания книги высказывались самые различные. Ее датируют
от VII века до Р.Х. до I века по Р.Х. Уточнение времени написания Товита
невозможно из-за утраты оригинала. Большинство современных библеистов,
учитывая персидские мотивы в книге, относят ее к периоду между V и III
веками до Р.Х.
2. Ангелология книги. Ахикар. Кн. Товита - первая в ветхозаветной
письменности упоминает имя ангела Рафаила. Прежде св. писатели остерегались
много говорить о бесплотных силах. Разумеется, они верили, что кроме людей
есть и духовные существа, созданные Богом. По ханаанскому обыкновению их
называли "сынами Божиими", но, как правило, в Законе и Пророках их имена не
приводятся. Сдержанность св. писателей в отношении ангелологии вполне
понятна(X). Ведь у их соседей-язычников был распространен культ духов.
Поэтому учение об ангелах, как и демонология, легко могло внести в
богооткровенную религию языческие тенденции.
Только после того как народ был утвержден в единобожии, о тварных духах
стали говорить более свободно. Им давали имена в соответствии с образом их
служения. Так, имя Гавриил означало "страх Божий", а Рафаил - "Бог
исцеляет". Рафаил изображен в Кн. Товита как "один из семи святых ангелов,
которые возносят молитвы святых и восходят пред Славу Святого" (12,15).
Семь, как мы знаем, - священное число на Востоке. В частности, у иранцев
существовало представление о "Семи бессмертных духах", окружающих престол
Божества. Бесспорно персидским является имя демона в Кн. Товита. Асмодей
(3,8) - это несколько измененное имя Айшмадева; так назывался дух зла в
религии Заратустры (см. 1). Подобные заимствования носили, однако, чисто
внешний характер. Ветхозаветная ангелология рождена была из духовного опыта
людей, познавших участие в земной жизни бесплотных сил, могущественных, но в
то же время тварных по своей природе.
В книге упомянут некий Ахиакар, названный племянником Товита. Он был
оклеветан при дворе, но потом снова возвышен. Как показал православный
библеист Н. Дроздов, сказание об Ахиакаре (точнее Ахикаре) принадлежит к
числу так называемых странствующих сюжетов. Варианты этого сказания есть на
сирийском, арабском, армянском, коптском и других языках. Наиболее ранний
текст его относится к V веку до Р.Х. Суть его совпадает с тем, что кратко
пересказано в Товите (14,10). Истоки легенды об Ахикаре находятся в древней
Месопотамии. Тем самым мы получаем свидетельство в пользу подлинности
первоначального предания, из которого исходил автор Кн. Товита.
3. Содержание Кн. Товита. Товит, от лица которого ведется рассказ, был
израильтянином из колена Неффалимова. После раскола он продолжал ходить в
Иерусалим на богомолье. В 722 году Товит с женой и сыном Товией был
переселен ассирийцами в Ниневию. Там он продолжал жить по Закону Божию,
погребал людей, казненных царем, помогал бедным.
Исполняя свой долг, Товит рисковал жизнью, но это не останавливало его.
Но вот Господь посетил праведника суровым испытанием.. Он ослеп. В
глубокой печали он стал просить у Бога смерти.
В тот же самый день еще одна благочестивая душа, охваченная скорбью,
взывала к Создателю. В Мидии жила семья израильских переселенцев, которая
попала под власть демона Асмодея. Он погубил уже семь женихов дочери Рагуила
Сарры. Они умирали в первую же брачную ночь. Не в силах более сносить позор
и насмешки, девушка стала молиться, прося себе у Бога смерти.
"И услышана была молитва обоих пред Славою великого Бога, и послан был
Рафаил исцелить обоих" (3,16).
В то самое время ослепший Товит решил отправить сына в Мидию, чтобы
взять серебро, оставленное там на хранение. Прощаясь с сыном, старец дал ему
наставления. По духу они очень близки к текстам других Учительных книг и
Закону.

"Во все дни жизни твоей делай правду и не ходи путями беззакония... Из
имения твоего подавай милостыню. Ни от какого нищего не отвращай лица
твоего, тогда и от тебя не отвратится лице Божие. Когда у тебя будет много,
твори из того милостыню, и, когда у тебя будет мало, не бойся творить
милостыню и понемногу; ты запасешь себя богатое сокровище на день нужды...
Плата наемника, который будет работать у тебя, да не переночует у тебя, а
отдавай ее тотчас... Что ненавистно тебе самому, того не делай никому. Вина
до опьянения не пей... Благословляй Господа Бога во всякое время" (4,5 сл.).

Товия нашел себе надежного попутчика, который взялся сопровождать его в
далекую языческую землю. Назвался он Азарией (в пер. с евр. - Помощь
Господня), но на самом деле это был ангел Рафаил.
Проводив сына в дорогу, Товит остался ждать. Товия и ангел к вечеру
того же дня пришли к реке Тигр. Там случилось с ними странное происшествие.
Когда юноша купался, его схватила за ногу большая рыба, но он вытащил ее на
берег. Путники изжарили ее на костре, а печень и желчь Азария велел взять с
собой. Он научил Товию, как сделать из них снадобье, изгоняющее злых духов,
и лекарство от глазных болезней. Уже в городе Азария сказал юноше, что для
него нет лучшей невесты, чем Сарра, дочь Рагуила, ибо семья их живет по
Закону Моисееву. Но Товия уже был наслышан о печальном конце всех попыток
выдать ее замуж и не хотел подвергать себя козням демона. Азария же напомнил
ему о чудодейственных свойствах снадобья.
Рагуил встретил юношу радушно, но, когда Азария сказал, что просит руки
Сарры для Товии, отец опечалился. Азария настоял на своем, и вскоре была
устроена свадьба. Оставшись наедине с молодой женой, Товия положил
внутренности рыбы на курильницу, и от этого дыма Асмодей исчез. Супруги же
вознесли благодарственную молитву Богу. "Между тем Рагуил, встав, пошел и
выкопал могилу, говоря, не умер ли и этот?" И велика была его радость, когда
он нашел обоих невредимыми.
Получив деньги, Товия с женой вернулся к отцу. Едва переступив порог,
он приложил желчь рыбы к глазам Товита, и тот прозрел. Весь дом ликовал.
Старец хотел щедро наградить Азарию за помощь, но тот открылся Товиту и
всему его дому, объявив, что он ангел, посланный от Бога спасти их. Все пали
на землю, а Рафаил сказал: "Не бойтесь, мир будет вам. Благословляйте Бога
вовек". После чего ангел стал невидим.
Книга заканчивается благодарственным славословием Товита и описанием
его кончины.
4. Учение Кн. Товита. Молитва праведника как бы суммирует все
богословие книги. Она говорит о блаженстве тех, кто страдал, но остался
верен, о радости людей, прошедших испытание и обретших милость Божию.
Славословие выходит за мирные рамки семейных добродетелей, личной веры и
нравственности. В нем звучит пророчество о наказании Иерусалима и его
восстановлении. Возродившись, он станет золотым городом, на сверкающих
улицах которого не будет смолкать "аллилуйя". Однако не только ветхозаветную
Церковь Бог "наказует и милует, низводит до ада и возводит" (13,2), но и
язычников. Иудеи должны осуществлять вселенскую миссию: нести единого Бога в
мир.

Сыны Израилевы! Прославляйте Его пред язычниками,
ибо Он рассеял вас между ними.
(13,3)

Служение Его провозвестников в грядущем принесет великий плод:

Многие народы издалека придут
к Имени Господа Бога с дарами в руках,
с дарами Царю Небесному.
(13,11)

Таким образом, в Кн. Товита идеал праведной жизни по Закону Божию
сочетается с пророческим предвидением и верой в обращение других народов.
5. Кн. Есфири (евр. Эстер) сохранилась в еврейском и греческом текстах,
причем первый весьма отличается от второго. К тому же в древних списках
греческие дополнения расположены по-разному.
Своим происхождением книга обязана празднику Пурим (Судеб), который
также называется днем Мардохея (2 Макк 15,36). Возможно, праздник этот был
установлен во дни Плена в противовес языческому празднику бога Мардука.
Так как греческий текст был известен в Египте уже в 114 году до Р.Х.,
то книга не могла быть написана раньше. Вероятно, Есфирь была написана в
период борьбы с языческой тиранией (первая половина II века до Р.Х.; см.
27), но предание, положенное в ее основу, значительно древнее.
Книга повествует о том, как иудеянка Есфирь, став женой иранского царя
Артаксеркса (евр. Ахашверош, перс. Ксеркс), спасла свой народ, живущий в
рассеянии, от гибели. Происки царского временщика Амана были направлены
против всех иудеев. Он добился царского указа об их истреблении.
Изобличенный царицей, Аман был казнен. А иудеям, поскольку в Иране царские
указы не отменялись, разрешено было оказывать своим противникам вооруженное
сопротивление.
Исторические ссылки книги изобилуют неточностями. Так, например,
известно, что женой Ксеркса была не Астинь (1,11) и не Есфирь, а Аместрис
(Геродот, VII,6). Но, как и Кн. Товита, Есфирь не есть строгое историческое
повествование. Она написана как свидетельство о промыслительных деяниях
Бога, охраняющего ветхозаветную Церковь среди испытаний. Аналогию Есфири
можно найти в истории Иосифа, рассказанной в Кн. Бытия.

Вопросы для повторения
1. Кто из Отцов Церкви первым ссылается на Кн. Товита?
2. Каков был оригинальный язык книги?
3. К какому литературному жанру св. письменности она относится?
4. Когда, по мнению современных библеистов, могла быть написана книга?
5. Почему в допленных писаниях не упоминаются имена ангелов?
6. Кто был Асмодей?
7. Изложите основное содержание книги.
8. Какая ее часть наиболее полно выражает ее богословие?
9. В каком виде сохранилась Кн. Есфирь?
10. В связи с каким праздником и когда она была написана?
11. Каково ее содержание и смысл?


25. КНИГА ПРЕМУДРОСТИ ИИСУСА, СЫНА СИРАХОВА
(ок. 190 года)

1. Автор, дата и язык книги. Около 200 года до Р.Х. произошло слияние
традиции Закона с традицией мудрецов-хакамов. Отныне книжники стали больше
опираться на Тору. Это нашло свое отражение в Кн. Премудрости, написанной
человеком по имени Иисус, сын Сирахов (евр. Иешуа Бен-Сир`а).
Хотя его Премудрость не была включена иудеями в Библию, а Церковь
отнесла ее к неканоническим писаниям, она пользовалась большим уважением
среди христиан. Свт. Киприан Карфагенский именовал ее даже "Церковной
Книгой" - Экклезиастикус. Под этим названием она часто встречается в
католических изданиях (не смешивать с Екклесиастом). Св. Отцы видели в
Премудрости своего рода руководство для повседневной жизни и противоядие
нездоровой мечтательности.
Биографических сведений о Сирахе не сохранилось(X). По-видимому, он
происходил из знатного иерусалимского рода и провел молодые годы в
путешествиях, откуда вынес разнообразные знания. Возможно, он был знаком и с
античной литературой, но лучше всего он знал Библию, которую читал уже почти
в полном объеме.
Премудрость рисует и облик самого автора: человека трезвого,
рассудительного, благожелательного к людям. Последний из хакамов, он
идеально воплощает в себе мудреца-книжника. Он любит свой литературный труд
и ставит его выше всех профессий. Закон для него есть ключ к праведной и
правильной жизни. Без знания Торы человек надмевается и тем ввергает себя в
неисчислимые беды (10,7-9).
В царствование Птолемея VII в Египет приехал внук Сираха, который
заметил, что александрийские иудеи недостаточно знают основы отеческой
религии. Чтобы помочь им, он решил перевести с еврейского на греческий язык
книгу своего деда, которую считал наиболее подходящим наставлением в вере и
жизни. Приступил он к своей работе в 132 году (предисловие, им написанное,
сохранилось и в славянском переводе). Вероятно, сам Сирах писал около 190
года.
Вплоть до конца ХIХ века были известны только греческие версии книги. В
1896 году гебраист С. Шехтер опубликовал сведения о найденной в Каире
рукописи еврейского текста Сираха. Эта находка (изданная в 1899 году) не
только приблизила библеистов к оригинальному тексту книги, но и позволила
уточнить многие неясные места греческого перевода.

2. Характер книги. Премудрость Иисуса, сына Сирахова, состоит из
стихотворных глав, которые собраны без строгого плана. Она поразительно
многогранна. Это настоящая энциклопедия жизни: в ней говорится о придворных
обычаях и храмовых обрядах, о торговле и Св. Писании, о медицине и
воспитании детей. В ней есть псалмы, поднимающиеся до уровня лучших творений
св. библейской поэзии. Однако автор прежде всего учитель жизни. Он
проповедует "знание"; но не научное знание, как его понимали греки, а своего
рода "науку жизни"; Сирах - моралист, который рассматривает бытие человека
под религиозным углом зрения. Свой практический опыт он взвешивает на весах
Закона Божия.
Сирах мало говорит о грядущем; он сосредоточен на сегодняшнем дне. Это
отличает его и других хакамов от пророков.
3. Учение о творении, Премудрости Божией и человеке. Иисус Сирахов жил
в эпоху бурную и тревожную. Именно поэтому он более всего ценил прочность,
незыблемость, постоянство. Неизменность всего созданного он связывал с верой
в Творца, пребывающего над миром:

По определению Господа дела Его от начала,
и от сотворения их Он разделил части их.
Навек устроил Он дела Свои,
и начала их - в роды их.
(16,26-27)

Динамика природы и истории мало отражена в книге. Она подчеркивает
прежде всего непреложность порядка Вселенной. Законы мира для него -
проявления верховной Премудрости Сущего, о которой говорилось еще в Кн.
Притчей и Кн. Иова.
Но для Сираха характерно отождествление Премудрости Божией с Законом,
данным ветхозаветной Церкви через Моисея. Св. писатель вкладывает в уста
Премудрости слова, из которых явствует, что она и Закон есть лишь различные
выражения единой божественной Воли:

Я вышла из уст Всевышнего,
и, подобно облаку, покрыла землю.
Я поставила скинию на высоте,
и престол мой - в столпе облачном.
Я одна обошла круг небесный
и ходила в глубине Бездны.
В волнах моря и по всей земле
и во всяком народе и племени
имела я владение.
Между всеми ими я искала успокоения,
и в чьем наследии водвориться мне.
Тогда Создатель всех повелел мне,
и Произведший меня указал мне покойное жилище
И сказал: поселись в Иакове
и прими наследие в Израиле.
Прежде века от начала Он произвел меня,
и я не скончаюсь во веки.
Я служила пред Ним во святой скинии,
и так утвердилась в Сионе.
(24,3-11)

Если природа, по мысли Сираха, не может нарушить предначертанного Богом
строя, то человек находится перед Премудростью-Законом в ином положении. Он
- свободное существо. Наделенный великими дарами, созданный по образу
Творца, он должен сам избирать себе истинный путь:

Он от начала сотворил человека
и оставил его в руке произволения его.
Если хочешь, соблюдешь заповеди
и сохранишь благоугодную верность...
Пред человеком жизнь и смерть,
и чего он пожелает, то и дастся ему.
(15,14-15,17)

Здесь впервые в ветхозаветной письменности столь ясно выражена мысль о
свободе и ответственности человека. Мудрая жизнь есть осуществление в
поступках, мыслях и чувствах высшей мудрости, то есть воли Божией,
запечатленной в законе.
4. Учение о грехе. В Премудрости Сираха нельзя найти разработанного
богословского учения о первородном грехе; в ту эпоху ветхозаветная мысль к
этой идее только приближалась. (В полноте своей учение о первородном грехе
откроется лишь в писаниях ап. Павла.) Однако Иисус сын Сирахов уже знает,
что грех имел начало и связывает его с рассказом Кн. Бытия (Сир 25,27). В
отличие от своих современников - греческих моралистов, - мудрец не верит,
что "естественный человек" - существо добродетельное от природы. Он слишком
хорошо знает силу зла в душе человеческой:

Беги от греха, как от лица змеи;
ибо, если подойдешь к нему, он ужалит тебя.
Зубы его - зубы львиные,
которые умерщвляют души людей.
(21,2-3)

Сирах рассматривает мир в его падшем состоянии, когда зло является
неотъемлемой составной частью бытия. Но человек не должен считать себя
обреченным. Ему предоставлена возможность выбора:

Когда нечестивый проклинает сатану,
то проклинает свою душу.
(21,30)

Иными словами, даже воздействие темных сил не снимает с людей
нравственной ответственности за поступки.
5. Образ добродетельного человека, начертанный в Кн. Сираха, несет на
себе печать ветхозаветной ограниченности. Это рачительный глава семьи,
любящий муж, строгий отец, человек, нескорый на слово, всегда обдумывающий
свои решения. Он не гонится за богатством, но и не чужд радостей жизни. Он
справедлив, добр, вежлив и осмотрителен, никогда не изменяет данному слову и
готов в любой момент оказать помощь нуждающимся.
Одним из величайших благ жизни Сирах считает дружбу. Кто нашел доброго
друга - нашел сокровище. С нечестивыми же, напротив, нужно не входить в
общение (12,13).
Местами этика книги почти приближается к евангельской. Поднимаясь над
юридическим "око за око", он говорит:

Прости ближнему твоему обиду,
и тогда по молитве твоей отпустятся грехи твои.
(28,2)

Праведный человек укрепляет в себе нравственный дух и радость бытия
верой в Бога. Но внешнее благочестие без добра и правды есть кощунство. В
этом Сирах - достойный продолжатель пророков, книги которых он чтил и
изучал:

Не говори: "Он призрит на множество даров моих,
и, когда я принесу их Богу Вышнему, Он примет"...
Кто приносит жертву от неправедного стяжания,
того приношение насмешливое,
и дары беззаконных неблагоугодны.
(7,9; 34,18)

Смертный, учит Сирах, не может равняться с Сущим, он должен благодарить
Его за жизнь, которая ему дарована; и если она коротка - то такова небесная
воля. Чем больше человек познает величие Творца, тем меньше чувствует себя
вправе предъявлять Ему требования. Проходя по жизни, наслаждаясь ее дарами,
трудясь для себя и других, исполняя Закон Божий, человек находит источник
утешения в созерцании Славы Сущего.
6. Иисус, сын Сирахов, и св. история. В отличие от других хакамов,
Сирах не ограничивается только размышлениями о Боге и жизни. Он говорит и о
явлении Господа в истории. Однако это по преимуществу история библейского
народа, получившего от Бога свет Премудрости. Сирах сурово осуждает жителей
Палестины, оказавшихся во власти язычества: идумеев, филистимлян и самарян,
которые, по его словам, вообще не есть народ. Таким образом, писатель
утверждает себя исповедником строгого иудаизма.
В славословии "отцам" (гл. 44-50) Иисус, сын Сирахов, говорит о великих
мужах древности, которые жили согласно разуму и Закону и которым Бог
открывал Свою волю. Они погребены в мире, но имена их живут в род и род. Это
праотцы человечества, патриархи и благочестивые цари, пророки и наставники
Израиля. Каждому из них Сирах дает краткую характеристику и завершает
шествие святых Ветхого Завета Симоном Праведным, первосвященником
Иерусалима(X). Но о будущем, о Мессии книга ничего не говорит. Мудрец лишь
верит, что наступят времена, когда и язычники познают истинного Бога. Он
молится:

Ускори время и вспомни клятву,
и да возвестят о великих делах Твоих...
Услышь, Господи, молитву рабов Твоих,
по благословению Аарона, о народе Твоем;
И познают все живущие на земле,
что Ты Господь, Бог веков.
(36,9,18-19)

В эпоху, когда Церковь Ветхого Завета ждали жестокие испытания, она
нуждалась в учителях типа Иисуса, сына Сирахова. Обходя стороной эсхатологию
и мессианизм, Сирах учит людей жить в повседневности, ориентируясь на
здравый смысл и Закон Божий. В его наставлениях воплотилась та сторона
религиозной этики, которая воспитывала цельность души, стойкость воли и
нравственную чистоту.

Вопросы для повторения
1. Кто был автор книги?
2. На каком языке она написана и кто перевел ее на греческий язык?
3. Какими чертами характеризуется Кн. Сираха?
4. В чем заключается учение Сираха о творении, Премудрости и человеке?
5. Как понимал Сирах греховность человека?
6. Каковы черты праведника, согласно Сираху?
7. Как относится эта книга к св. истории, эсхатологии и мессианизму?

АПОКАЛИПТИЧЕСКИЕ ПИСАНИЯ И БОРЬБА ЗА ВЕРУ

IV-II века до Р.Х.


26. ПЕРВЫЕ АПОКАЛИПТИКИ. БЛАГОВЕСТИЕ О ВОСКРЕСЕНИИ
(IV век до Р.Х.)

1. Апокалиптика. Глубокая неудовлетворенность настоящим состоянием
мира, отказ смириться с ним звучали уже у пророков - от Амоса до Малахии. Но
большинство из них еще недостаточно четко отличали грядущее преображение
твари от чисто земных и даже политических чаяний. Однако раскол единого
израильского царства, иноземное иго, Плен постепенно освобождали сознание
ветхозаветной Церкви от утопических иллюзий. В библейской письменности
последних веков до Р.Х. конечное и величайшее Богоявление все чаще
изображается как событие всецело чудесное, сверхъестественное. Эта тема
становится главной в писаниях апокалиптиков (от греч. апокалипсис -
откровение).
"Под именем иудейской апокалиптики, - пишет прот. С. Булгаков, -
разумеется ряд произведений, содержащих в себе "откровение" тайн
относительно настоящего состояния мира и человечества, его прошлого и
особенно будущего".
Эта направленность отличает апокалиптику от традиции мудрецов и
показывает, что в ту эпоху в ветхозаветной Церкви параллельно существовало
несколько школ, или направлений.
К числу апокалиптических книг относятся: канонические (Ис 24-27; Иоиль;
Захария 9-14; Даниил), неканонические (3 Ездры) и апокрифы. Для большинства
апокалиптических писаний характерны три черты:
насыщенность сложной и таинственной символикой, которая призвана
выразить сокровенную суть истории;
сосредоточенность на эсхатологии и Суде Божием, которые заслоняют
конкретные политические и общественные события (привлекавшие большое
внимание старых пророков);
анонимность авторов. Пророки были не только писателями, но и активными
участниками жизни народа. Они действовали словом и делом. Апокалиптики же
чаще всего выражают себя через книги. Причем многие из них пишут анонимно
или под псевдонимом. Желая показать, что данное им откровение приобщает
людей к извечным замыслам Божиим, апокалиптики ставят в заголовках своих
писаний имена прославленных мужей минувшего (Еноха, Ноя, патриархов, Исайи,
Даниила и др.).
Апокалиптический жанр сохранился и в новозаветной Церкви. К нему
относится прежде всего Откровение Иоанна Богослова, а также ряд
апокрифических апокалипсисов, в том числе Пастырь Гермы. Сам Христос
Спаситель в Своем пророчестве о конце мира употреблял язык апокалиптики (Мф
24; Мк 13; Лк 21).
2. Кн. пр. Иоиля. Имя пр. Иоиля (евр. Иоэль) означает "Ягве есть Бог" и
по смыслу тождественно с именем пр. Илии. О личности пророка и времени его
жизни ничего не известно; молчат о нем и предания. Можно лишь предполагать,
что пр. Иоиль принадлежал к служителям Храма и проповедовал в Доме
Господнем.
По мнению большинства библеистов, Иоиль жил в IV веке до Р.Х., в
период, когда иудейскую Общину со всех сторон окружали опасности как
духовного, так и политического характера.
Границы Иудеи оставались суженными до самых малых размеров; находилась
она под владычеством Персидской державы. Многие иудеи жили в рассеянии. Одна
из главных задач наставников народа состояла в том, чтобы сохранить в нем
истинное благочестие.
Поводом к выступлению пророка послужило страшное бедствие, постигшее
страну: саранча истребила посевы, народ был обречен на голод. Дух Божий
побудил пророка представить это испытание как прообраз эсхатологического Дня
Господня.
Изображение саранчи, которая сеет гибель, переходит у пророка в картину
мировой катастрофы (2,1-12). Саранча - уже не просто насекомые-опустошители,
а загадочные вершители возмездия. Образ саранчи мы находим и в Апокалипсисе
Иоанна, где она символизирует силы разрушения, вырвавшиеся на свободу (Откр
9,1-12).
Пророк призывает народ к покаянию как единственному средству избежать
небесного гнева (1,13-14).
Примечание. Беда идет с севера (2,20). Север здесь назван потому, что
оттуда обычно приходили главные враги Израиля (ассирийцы, скифы). Кроме
того, север означал на Востоке местопребывание Божества. Следовательно,
нашествие предначертано волей Божией.
3. Пророчество о Дне Господнем, согласно видению Иоиля, имеет два
аспекта: с одной стороны, это страшный День Суда. "Солнце превратится во
тьму, и Луна - в кровь" (2,31), то есть поколеблются вековые законы
мироздания; но, с другой - Богоявление будет спасительным актом, в котором
откроется милость Господня:

Не бойся, земля;
радуйся и веселись,
ибо Господь велик, чтобы совершить это...
И вы, чада Сиона, радуйтесь
и веселитесь о Господе Боге вашем,
ибо Он даст вам Учителя Праведности.
(2,21,23)

В синодальном переводе "даст вам дождь в меру", но современная
текстология позволяет переводить эту фразу: "даст вам Учителя
Праведности"(X). Поздние иудейские сектанты ессеи отождествили его со своим
вождем (см. 30), однако в действительности перед нами мессианское
пророчество, пророчество о грядущем Христе.
Для Иоиля приход Учителя Праведности - знак падения преграды,
отделяющей человека от Бога. Когда Учитель явится, Сущий откроет Себя уже не
только пророкам-избранникам, но и всем верным:

И будет после того,
излию от Духа Моего на всякую плоть,
И будут пророчествовать сыны ваши
и дочери ваши;
старцам вашим будут сниться сны,
и юноши ваши будут видеть видения.
И также на рабов и на рабынь
в те дни излию от Духа Моего...
И будет, всякий, кто призовет имя Господне,
спасется.
(2,28-29,32)

Надежда на это нисхождение Духа издревле жила в Ветхом Завете (ср. Числ
11,29). Она осуществилась в Сионской горнице, когда над учениками Христовыми
зажглись огненные языки (Деян 2,3-4). Поэтому ап. Петр, разъясняя народу
чудо Пятидесятницы, ссылался на пр. Иоиля (Деян 2,16-21). Поэтому и во время
Троичного богослужения Церковь читает его пророчество.
Ап. Павел, толкуя слова "всякий, кто призовет имя Господне, спасется",
делал ударение на слове "всякий"; тем самым он исключил возможность понимать
пророчество в узком смысле (как спасение одних израильтян). Народ Божий
включает в себя любого человека, который живет в Господе (Рим 10,12-13).
Завершается Кн. пр. Иоиля картиной торжества Царства Божия. Небесный
Судия собирает народы "в долину Иосафата" (3,2), окружающую Иерусалим. Образ
этот имеет двойной смысл: возрождение Остатка Израилева, рассеянного среди
народов, и возрождение Церкви Христовой в грозную апокалиптическую эпоху.
Царство Божие изображено пророком в зримых чертах. Правда Божия
полагает конец всем войнам и враждебным силам (3,9-14). Верным даруются мир
и благоденствие. Эти картины (3,17-21) свойственны образному,
метафорическому языку пророков. В известной степени они питали и идеи
земного мессианизма и хилиазма(X). Но главный дар Богоявления - это дар
Святого Духа, Который преобразит творение.
4. Главы 9-14 Кн. пр. Захарии являются самостоятельным произведением,
имеющим особое заглавие. По языку, стилю и темам оно отличается от писаний
пр. Захарии, жившего в VI веке до Р.Х. В нем уже не говорится о
восстановлении Храма, Зоровавеле и первосвященнике Иисусе, как у Захарии.
Автор глав 9-14 Кн. пр. Захарии уже не ждет скорого восстановления Давидова
царства. Его чаяния носят эсхатологический и апокалиптический характер.
Поскольку он упоминает греков, большинство толкователей относят вторую часть
Кн. Захарии к IV веку до Р.Х. В эту эпоху войска Александра Македонского
захватили всю Переднюю Азию. Пророчества о судьбах Сирии (Хадрах и Дамаск) и
Финикии (Тир и Сидон), как полагают, содержат отголоски событий этого
времени.
Завоевателям и тиранам мира сего пророк противопоставляет истинного
Царя - Мессию:

Ликуй от радости, дщерь Сиона,
торжествуй, дщерь Иерусалима:
Се Царь твой грядет к тебе,
праведный и спасающий,
Кроткий, сидящий на ослице
и на молодом осле, сыне подъяремной.
(9,9)

Мессия не случайно выбирает осла. Конь издавна был символом войны.
Кроткий же Царь должен вступить в святой град верхом на животном, которое
знаменует мир. Поэтому Христос Спаситель поступит именно так, когда будет
торжественно въезжать в Иерусалим (Мф 21,1-5).
Пророк показывает людям, что приход Мессии - это чудо Божественного
милосердия. Грешники не заслужили его, пастыри народа были недостойными
(11,1-11). Сам Господь хочет быть Добрым Пастырем для Своих овец. Но
неблагодарность людей велика. Бог спрашивает через пророка, как отплатят они
Ему за Его заботу, и получает тридцать сребренников - стоимость раба (ср.
Исх 21,32). Так оценено деяние небесного Пастыря. Символическое действие
пророка, бросающего сребренники в Храме для покупки на них земли горшечника,
указывает на грех народа. Землей горшечника называли бесплодные глинистые
земли, стоившие очень дешево (11,12-13). Это как бы прообраз преступления
Иуды, который получил за свое предательство цену раба (Мф 27,5,9-10).
Книга завершается описанием раскаяния грешников:

А на дом Давида и на жителей Иерусалима изолью дух благодати и
умиления, и они воззрят на Меня(X), Которого пронзили, и будут рыдать, как
рыдают об единородном сыне, и скорбеть, как скорбят о первенце. В тот день
поднимется большой плач в Иерусалиме, как плач Гададриммона в долине
Мегиддонской (12,10-11).

Пророчество указывает не только на раскаяние народа, плачущего о том,
что он пронзил Господа своими грехами, но и на страждущего Мессию,
прободенного на кресте.
Примечание. Гададриммон (Хадад-Риммон) был ханаанским богом природы,
смерть которого оплакивали в ежегодном ритуале. Пророк сравнивает этот
ритуал со всенародным покаянием, которое захватит не только Израиль, но и
все племена (12,14).
Завершается апокалиптическая эпоха полным воцарением Бога над миром: "И
будет в тот День, живые воды потекут из Иерусалима... И Господь будет Царем
над всею землею; в тот День будет Господь един, и имя Его едино" (14,8-9).
Это пророчество осуществится как в проповеди Христовой о Царстве
Божием, так и в Его последнем явлении в конце истории.
5. Воскресение из мертвых. Раннее откровение. В ветхозаветной Церкви
долго не было учения о посмертном воздаянии. Взгляд на загробную жизнь она
заимствовала у хананеев и народов Двуречья. Библейский Шеол (Преисподняя)
представлялся темной бездной, куда не достигает свет Господень, где тени
людей пребывают в полубессознательном состоянии (Пс 6,6; 87,11-12; Иов 7,9).
Египтяне, напротив, учили о том, что после смерти душу ждет участь,
соответствующая ее земным делам. Израилю не было дано принять этот взгляд на
бессмертие и воздаяние по ту сторону гроба. Ветхозаветная Церковь
уготовлялась для познания иной, более полной истины - истины о воскресении
из мертвых.
Первые прикровенные указания на нее появляются еще до Плена. В молитве
Анны, матери пр. Самуила, говорится, что Господь "низводит в Преисподнюю и
возводит" (1 Цар 2,6). А в псалме 138,8 высказана вера в то, что власть
Сущего простирается и на Преисподнюю.
Мрачной уверенности, что человек в Шеоле навеки отторгнут от жизни и
Бога, противопоставляется надежда на то, что Господь силен вырвать смертного
из бездны:

Ты не оставишь души моей в аде,
и не дашь святому Твоему увидеть тление.
(Пс 15,10)

Важно отметить, что речь идет не о естественном бессмертии духа, а о
полном и совершенном освобождении человека из Преисподней. Но псалмопевец
говорит об этом как об исключительном чуде милости Божией, являемой
избранному праведнику (как то было с Енохом и Илией):

Но я всегда с Тобою;
Ты держишь меня за правую руку.
Ты руководишь меня советом твоим,
И ПОТОМ ПРИМЕШЬ МЕНЯ В СЛАВУ.
(Пс 72,23-24)

Но Бог избавит душу мою
от власти Преисподней,
когда примет меня.
(Пс 48,16)

В указанных псалмах не поясняется, как это произойдет. Водимый Духом
псалмопевец лишь уповает, что для человека есть иной исход, нежели тот, что
рисовался Екклесиасту. Спасение от Шеола приносит Тот, Кто держит в Своих
руках ключи жизни и смерти.
6. Апокалипсис Исайи (24-27). Первое Откровение о воскресении мертвых
мы находим в Апокалипсисе Исайи, который был написан одним из пророков его
школы в середине IV века.
В ту эпоху начиналось возвышение Македонии. Царь Филипп, отец
Александра, готовился к большим завоевательным походам. Мятежи и волнения
подтачивали иранскую монархию Ахменидов, ослабленную войной с Грецией. От
персов отложились Египет и Финикия.
Апокалипсис Исайи не ссылается непосредственно на эти события. Он
говорит о внутренней сущности истории и как бы делит мир на два полюса: на
одном - построенные на насилии языческие царства, на другом - град спасения,
идеальный Иерусалим. Силы, восстающие против Бога, олицетворены у пророка
чудовищами Хаоса. Они бушуют, как разъяренное море, но уже близок день Суда,
когда темные стихии будут окончательно повержены:

В тот День поразит Господь мечом Своим
тяжелым, и большим, и крепким,
Левиафана, змея прямо бегущего,
и Левиафана, змея изгибающегося,
и убьет чудовище морское.
(Ис 27,1)

Гибель сынов Хаоса будет означать конец эры богопротивления. Темный мир
сатаны истребится в последней эсхатологической битве (Ис 26,14).
Церковь верных, прошедшая очистительный путь скорбей, воспрянет в
торжестве.
Пророк говорит и о конце самой смерти (25,8). Меч Господень разрушит
врата Преисподней; верные обретут не только бессмертие духа, но и новую
жизнь во всей ее полноте:

ОЖИВУТ МЕРТВЕЦЫ ТВОИ,

восстанут мертвые тела!
Воспряните и торжествуйте, поверженные в прахе:
ибо роса Твоя - роса растений,
и земля извергнет мертвецов.
(Ис 26,19)

Кн. Бытия рассматривала смерть не как норму, а как результат отпадения
человека от Бога. Изгнанный из Едема в пустыню, он лишился плодов Древа
Жизни (непосредственной связи с Творцом) и был обречен "возвращаться в
прах", из которого создан Богом (Быт 3,19). Эту драму прообразовала судьба
народа Божия. Когда он нарушал Завет, он изгонялся в пустыню-плен (Ос 2,14).
Но после покаяния Бог воскрешал его, как это явлено в видении пр. Иезекииля
о сухих костях (Иез 37). В новом Откровении говорится уже о воскрешении
целокупной личности человека.
Греко-индийская религиозная философия рассматривала тело как темницу
духа. В богооткровенном учении двуединство человеческой природы входит в
изначальный замысел Творца. В самом акте творения человек ставится на грани
двух миров - видимого и невидимого. Через Адама природа, материя оказывается
соединенной с духом, что знаменует залог преображения всей твари (те`озиса).
Грядущее Царство Божие - мир не одного лишь духа, а новый Едем, новое небо и
новая земля, которые даны воскресшему и обновленному человечеству (Ис
11,6-9; Откр 21,1).
Нередко утверждали, что наиболее раннее свидетельство Ветхого Завета о
всеобщем воскресении мертвых находится в писаниях II века (2 Маккавейская,
Даниил). В действительности это Откровение было дано на два века раньше, в
Апокалипсисе Исайи.
Общецерковное признание вера в воскресение мертвых получила не сразу:
между 90-ми и 60-ми годами II века до Р.Х. И даже позднее, в евангельскую
эпоху саддукеи расценивали ее как недопустимое новшество.

Вопросы для повторения
1. От какого слова происходит термин "апокалиптика"?
2. Каким темам посвящена апокалиптика?
3. Какими тремя главными чертами она характеризуется?
4. Какие произведения св. ветхозаветной письменности относятся к
апокалиптическому жанру?
5. В какую эпоху проповедовал пр. Иоиль?
6. Какой был повод к первому выступлению пророка?
7. Каковы, по Иоилю, два аспекта пророчества о Дне Господнем?
8. Каково главное обетование в пророчестве Иоиля о Дне Господнем?
9. Как толковал его ап. Павел?
10. На каком основании гл. 9-14 Кн. пр. Захарии экзегеты выделяют в
отдельный сборник? Каким временем датируют?
11. Укажите главное мессианское пророчество в этом сборнике.
12. Почему Мессия должен въехать в Иерусалим на осле?
13. Как изображает Зах 9-14 покаяние народа? В чем прообразовательный
смысл этого пророчества?
14. Как в нем предсказана евангельская проповедь?
15. Каковы были первоначальные представления израильтян о посмертии?
16. Каковы ранние пророчества о воскресении мертвых в 1 Царств и
Псалтири?
17. Какую часть Кн. пр. Исайи называют Апокалипсисом и когда она,
предположительно, была написана?
18. Как учит Апокалипсис Исайи о победе над злом и над смертью?
19. В чем суть учения о воскресении мертвых?
20. Было ли это учение усвоено сразу?


27. ЭЛЛИНИЗАЦИЯ. ПОСЛАНИЕ ИЕРЕМИИ. КНИГА ВАРУХА.
1-2 МАККАВЕЙСКИЕ КНИГИ. ГОНЕНИЕ АНТИОХА IV

1. Две стороны эллинизации. В середине III века до Р.Х. ветхозаветная
Церковь впервые тесно соприкоснулась с эллинистическим миром, его военной
мощью, наукой, философией, религией и образом жизни. Эллинизм представлял
собой сплав элементов греческой культуры с культурами других народов при
явном преобладании элемента греческого. В отличие от древнего эллинства,
эллинизм не ограничивался Балканами, Малой Азией и греческими колониями. Он
стал быстро распространяться по всему цивилизованному миру. После походов
Александра Македонского влиянию эллинизма подверглись Рим, Египет, Двуречье,
Сирия, Средняя Азия и Индия. Греческий язык "койне" стал фактически
международным. Идеи греческих философов, художественные каноны эллинства
проникли почти повсюду.
Несмотря на свою обособленность, иудейская Община также испытывала
воздействие эллинизма. Положительными результатами этого воздействия были
Септуагинта (см. т. 1, 6) и греко-еврейская философия и истриография.
Эллинизму иудеи были обязаны аллегорическим методом толкования Библии.
Септуагинта сделала Библию доступной для язычников (позднее она стала
общепринятым переводом в ранней Церкви).
Но контакт с западной культурой таил в себе и немало соблазнов. Он
угрожал как нравственной чистоте иудеев, так и славному их достоянию - вере.
Язычество снова стало опасностью для Израиля. Устоять против искушений
помогла непреклонность духовных наставников народа, которые сумели сберечь
религию единого Бога от разлагающего влияния эллинизма. Следы этой борьбы
ревнителей веры мы находим в неканонических Послании Иеремии и Кн. Варуха.
2. Послание Иеремии и Кн. Варуха. Послание, по общему мнению
современных экзегетов, написано между III и I веками до Р.Х. Оно целиком
посвящено полемике с идолопоклонством. Вероятно, автор Послания жил в
Вавилонии и мог наблюдать языческие празднества, возрожденные Александром
Македонским. На новый натиск язычества он отвечает словом, проникнутым духом
пророков - борцов против идолов. В Послании красочно изображен процесс
изготовления кумиров и их мишурное великолепие. Автор показывает, что идолы,
которых почитают неприкосновенными и наделяют волшебными свойствами,
бессильны.
Книга дошла до наших дней на греческом языке, но многие филологи
считают, что оригинал ее был написан на еврейском или арамейском. То же
самое можно сказать и о неканонической Кн. Варуха.
В Вульгате эта книга составляет одно целое с Посланием Иеремии.
Некоторые экзегеты приписывают Вар 1,15 - 3,8 самому Варуху, ученику пр.
Иеремии. Но в целом в ее настоящем виде книга принадлежит эллинистической
эпохе (III-II вв. до Р.Х.).
Кн. Варуха говорит о жизни, сомнениях и вере иудеев во дни вавилонского
Плена. Богословие книги близко к богословию великих пророков. Автор именует
Бога "Вечным". Такого слова (в роли существительного) еврейский язык не
имеет. Экзегеты полагают, что слово "Вечный" употреблено переводчиком как
эквивалент св. Имени Ягве (Сущий). В Кн. Варуха подчеркивается, что вечное и
подлинное бытие принадлежит единому Богу; тварный мир - преходящ и тленен.
Только силою Вечного мир и история обретают жизнь и движение. Завет, помощь
и благо, исходящие от Бога, непреложны, ибо Сам Он вечен. От Господа бытие,
от Него же и спасение (ср. Ис 40,6-8). Отцы Церкви высоко ставили
вероучительное значение Кн. Варуха.
Под именем Варуха известно также другое апокрифическое произведение еще
более позднего времени - Апокалипсис Варуха (конец I в. по Р.Х.).
3. 1-2 Маккавейские книги. Во II веке до Р.Х. отношение между
иудейством и эллинизмом перешло в острый конфликт. Он привел к кровавому
гонению на ветхозаветную Церковь, восстанию Иуды Маккавея и созданию его
братьями независимого государства в Палестине.
Этот кризис поставил под вопрос само существование библейской веры; она
была спасена Промыслом, Который воздвиг ревнителей, отстоявших наследие
Господне. Гонениям и освободительной войне посвящены первые две Маккавейские
книги. Хотя они отнесены к разряду неканонических, книги имеют большое
значение, поскольку проливают свет на важный момент св. истории.
Написаны книги вскоре после изображенных в них событий: первая -
составлена около 100 года до Р.Х. Она является блестящим образцом
ветхозаветной истриографии. Автор ее - горячий сторонник восставших и
подробно описывает военные кампании Маккавея. Вторая - написана раньше,
около 120 года, и есть краткое извлечение из труда Ясона Киренского (2 Макк
2,20-33). Ее цели скорее религиозные, чем политические. Она воспевает
мужество ветхозаветных мучеников, которые погибли за веру, убежденные, что
Господь воскресит их в День Суда.

Хронология событий, описанных в 1-2 Маккавейских книгах
Библейские события Внебиблейский мир
323 Смерть Александра
Македонского
200-198 Иудея под властью Селевкидов 223-187 Антиох III Великий
176 Попытка ограбить Храм Илиодором, 187-175 Селевк IV
военачальником Селевка IV 175-162 Антиох IV Епифан
171 Убийство первосвященника Онии 170 Первый поход
III в Антиохии Антиоха IV на Египет
168 Начало гонения Антиоха 168 Второй поход Антиоха
IV на Египет
167 Осквернение Храма
166 Начало Маккавейского восстания
165 Кн. пр. Даниила
164 Освобождение Маккавеем Храма 163 Смерть Антиоха IV
163-162 Антиох V Евпатор
162-150 Димитрий I Сотер
160-142 Правление Иоанафана Хасмонея 150-145 Александр Балас
142-135 Правление Симона Хасмонея. 145-125 Димитрий II,
Основание Хасмонейской Антиох VI, Трифон,
династии Антиох VII
135 Основание общины ессеев.
Начало фарисейского движения
135-105 Иоанн Гиркан I

Примечание. 1 Маккавейская книга обнимает события с 323 по 135 годы.
2 Маккавейская - события со 176 по 161 годы.

4. Языческие соблазны. С 323 по 198 годы Иудея находилась под властью
греко-египетских царей из династии Птолемеев. В этот период языческие
завоеватели, как правило, не вмешивались во внутренние религиозные дела
страны. Положение, однако, изменилось, когда Палестиной завладела другая
греческая династия, Селевкидов, правившая в Сирии. Селевкиды были активными
эллинизаторами. Они пытались сплотить подчиненные им народы Востока, насадив
среди них не только греческую цивилизацию, но и веру. Восточные божества
отождествлялись с эллинскими. Все боги Солнца, например, стали почитаться
под именем Аполлона.
В Иудее греческие обычаи тоже охотно усваивались. Сопротивление им
оказывали только ревнители древнего благочестия, которых называли хасидами,
или хасидеями. Они не желали принимать ничего иноземного, опасаясь, что
языческие влияния расшатают народную веру и нравственность. И действительно,
греческие пороки и распущенность отрицательно сказывались на состоянии
Общины. Но борьба между грекофилами и хасидами шла подспудно, пока на
престол Сирии не вступил Антиох IV Епифан (175-163).
Этот царь считал себя земным воплощением Зевса и отличался болезненным,
капризным характером. Поклонник древней Эллады, он всеми силами насаждал в
своем государстве эллинизм. Надеялся он духовно завоевать и Иудею. В этом
царь опирался на грекофилов Иерусалима, в частности, на первосвященника
Иисуса, который переименовал себя на греческий лад в Ясона.
Иосиф Флавий называет Ясона "святотатцем, а не архиереем". Но едва ли
тот хотел совсем отречься от отеческой веры. Он лишь стремился проводить
эллинизацию в соответствии с волей царя. В святом городе были устроены
спортивные залы, привлекавшие молодежь, даже из числа духовенства.
Автор 1 Маккавейской книги, уже убедившись, к каким последствиям
привели эти веяния, писал:

В те дни вышли из Израиля сыны беззаконные и убеждали многих, говоря:
пойдем и заключим союз с народами, окружающими нас, ибо с тех пор, как мы
отделились от них, постигли нас многие бедствия. И добрым показалось это
слово в глазах их. Некоторые из народа изъявили желание и отправились к
царю; и он дал им право исполнять установления языческие. Они построили в
Иерусалиме училище по обычаю языческому, и установили у себя необрезание, и
отступили от святого завета, и соединились с язычниками и продались, чтобы
делать зло. (1 Макк 1,11-15)

Неизвестно, как далеко зашла бы реформа Ясона по эллинизации
ветхозаветной Общины, если бы он не был свергнут новым претендентом на
должность первосвященника Менелаем. Этот человек не только сумел путем
интриг отстранить Ясона, но и добился смерти законного первосвященника Онии
III, жившего на покое в Антиохии(X). Народ всячески противился узурпатору, и
тот мог опираться только на поддержку царя.
В 170 году Антиох возвращался из похода на Египет через Иудею, где шла
борьба между сторонниками Ясона и Менелая. Антиох учинил в городе зверскую
резню. Его солдаты воспользовались днем праздника и перебили тысячи мирных
жителей, в том числе женщин и детей. Эллинизация оборачивалась своей самой
страшной стороной. Но главное бедствие ждало Иерусалим впереди.
5. Гонение Антиоха. В библейской традиции Антиох Епифан стал прообразом
Антихриста. Начиная с Кн. Даниила до Иоаннова Апокалипсиса св. писатели
будут придавать врагу Мессии, врагу Божиему черты этого царя.
Антиох тщетно пытался взять под свой контроль Египет: ему пришлось
натолкнуться на непреклонную волю Рима, который вынудил его отступить. После
этого неудачного похода Антиох, искавший выхода своей бессильной ярости,
решил окончательно искоренить иудейскую веру. Человеку, считавшему себя
воплощением Зевса, было нестерпимо знать, что у него еще остались подданные,
которые не чтят Олимпа и не верят в божественность царя. Следовало нанести
смертельный удар Богу Израилеву.
Осенью 168 года Антиох велел прекратить службу в иерусалимском Храме и
разослал по городам чиновников с указом, который гласил: все живущие во
владениях царских отныне считаются одним народом и должны "оставить свой
закон". Евреям строго воспрещалось читать Писание, блюсти субботу, совершать
обрезание младенцев и даже просто называться иудеями. Ослушников ждала
смертная казнь (1 Макк 1,41-53).
Первосвященник Менелай и кучка грекофилов подчинились эдикту.
Большинство же жителей Иерусалима предпочли, бросив свои дома, покинуть
город.
Правительственные эмиссары стали ездить по стране, убеждая, грозя и
чиня расправы. Свитки Библии, которые попадали им в руки, они рвали на куски
и предавали огню.
Но и этого Антиоху показалось недостаточно. В декабре, в 15 день месяца
кислева 167 года во дворе Храма был сооружен алтарь Зевсу Олимпийскому. На
восточный манер его велено было называть Владыкой неба - Ваал шамем. Но
народ переиначил этот титул в "шикуц мешамем", то есть отвратительная
гнусность, или мерзость запустения (1 Макк 1,54; см. ниже 28). А через
десять дней вышел новый приказ: собраться к Храму для участия в языческом
богослужении. В жертву были принесены свиньи, чтобы лишний раз показать, что
с иудейскими обычаями покончено.
Поскольку глухое сопротивление указу продолжалось, Антиох обрушил на
страну репрессии. Убивал тех, кто отказывался ставить у своего дома
языческий жертвенник, и тех, кто не желал являться в оскверненный Дом Божий.
Женщин, чьи дети были тайком обрезаны, отправляли на виселицы вместе с
младенцами (1 Макк 1,60-61).
Из Палестины гонение перекинулось и в страны диаспоры, подвластные
Антиоху. Кто мог, бежал в Египет, остальные укрывались в деревнях, горах и
пустынях.
Как впоследствии при гонении на христиан, наиболее беспощадны власти
были к духовным вождям народа. В книжниках, мудрецах и раввинах видели
корень зла. В то же время некоторых из них пытались склонить к отречению,
чтобы посеять соблазн среди простых людей.
2 Маккавейская книга повествует, как язычники, захватив престарелого
законоучителя Елеазара, убеждали его хотя бы для вида нарушить Закон. На что
Елеазар ответил, что единственное его желание - умереть за веру. "Ибо
недостойно нашего возраста лицемерить, - сказал он, - дабы многие из юных,
узнав, что девяностолетний Елеазар перешел в язычество, и сами вследствие
моего лицемерия, ради краткой и ничтожной жизни, не впали через меня в
заблуждение, и через то я положил бы бесчестие и пятно на мою старость" (2
Макк 6,24-25). Он был казнен, как и семь его учеников, погибших на глазах
матери, которая, присутствуя при пытках, укрепляла в них стойкость.
Память этих мучеников Православная Церковь чтит 1/14 августа.
Обращаясь к гонителю, они исповедовали свою веру в воскресение из
мертвых. "Ты, мучитель, лишаешь нас настоящей жизни, - сказал один из
юношей, - но Царь мира воскресит нас, умерших за Его законы, для жизни
вечной". Другой сказал: "Умирающему от людей вожделенно возлагать надежду на
Бога, что Он опять оживит; для тебя же не будет воскресения в жизнь" (2 Макк
7,9,14).
Впервые в Израиле прозвучали тогда молитвы за умерших (2 Макк
12,42-45).
Волна насилий постепенно спадала. Все, кто попали в руки врага и не
отреклись, погибли; тысячи верных покинули города. Иерусалим обезлюдел. Храм
стоял оскверненный. Единственным живым местом в городе была крепость Акара,
где хозяйничали греки и отступники. Только чудо могло воскресить
ветхозаветную Церковь после нанесенного ей удара.
Весть о спасении открылась народу в те дни через пророчество Даниила.

Вопросы для повторения
1. Чем характеризовался эллинизм?
2. Что положительного принес он ветхозаветному обществу и какие таил
опасности?
3. Когда было написано Послание пр. Иеремии?
4. В чем его основное содержание?
5. Когда написана Кн. Варуха?
6. Каково ее учение о Боге?
7. Когда были написаны 1-2 Маккавейские книги и о каких событиях они
повествуют?
8. Как Антиох Епифан пытался ввести эллинизацию в Иудее мирным путем?
9. Кто поддерживал его замыслы?
10. Опишите гонения Антиоха.
11. Как ветхозаветные мученики исповедовали веру в воскресение?


28. КНИГА ПРОРОКА ДАНИИЛА (60-е годы II века)

1. Происхождение книги. В еврейской Библии Кн. Даниила (евр. Даниэль -
Бог мне Судия) отнесена не к Пророкам (как в синодальном переводе), а к
Писаниям. Это указывает на то, что ранняя традиция сближала Кн. Даниила с
назидательной св. литературой. Предание считало автором книги иудейского
мудреца Даниила, жившего, как явствует и из ее содержания, в эпоху Плена (VI
в. до Р.Х.). Однако никаких свидетельств о Данииле в других частях Ветхого
Завета нет. Молчит о нем и Сирах в своем перечне пророков. Даниил в Иез
14,20 - не библейский пророк, а древний финикийский царь-мудрец.
Часть Кн. Даниила написана на позднем арамейском языке.
Повествовательный ее раздел свидетельствует, что в настоящем своем виде эта
боговдохновенная книга написана много времени спустя после изображенных в
ней событий эпохи Плена. Так, покорителем Вавилона в ней назван Дарий
(522-486), между тем как, согласно Ис 45,1-6, 1 Ездр 1 и внебиблейским
документам, Вавилон был взят Киром (559-530). Книга говорит об обращении
Навуходоносора к вере в единого Бога, что не согласуется с другими данными
Библии и вавилонскими источниками. И все же рассказы Даниила основаны на
воспоминании о реальных событиях. Но эти события даны через призму устных
сказаний, в которых естественны и возможны фактические неточности. Цель
автора - не описывать давно минувшие дела, а передать Откровение с помощью
мидраша.
В Кн. Даниила много говорится о преследовании верных и о Господе,
Который избавляет их от мучителей. Еще в III веке неоплатоник Порфирий
связывал книгу с эпохой Маккавеев. Свт. Иоанн Златоуст и бл. Иероним
отождествляли врага Божия, изображенного в видениях Даниила, с Антиохом
Епифаном. Это подтверждает ссылка св. автора на "мерзость запустения" (Дан
11,31; 12,11), то есть алтарь Зевса в Храме (1 Макк 1,54). С ХVII века среди
толкователей утвердилась мысль, что Кн. Даниила была написана в разгар
гонения Антиоха, прежде, чем Иуда Маккавей очистил Храм от "мерзости
запустения".
2. Композиция и язык Кн. Даниила. Распадается книга на две
разнохарактерные части: 1. Сказания о жизни и деяниях мудреца Даниила,
жившего в Плену. Литературный жанр этой части определяется как мидраш
(сказание на историческую тему) и агада (назидательная притча). В качестве
исходного материала для нее служили древние исторические предания (1-6). 2.
Видения Даниила, содержащие Откровение о судьбах мира и народа Божия. Это
собственно апокалиптический раздел книги (7-12).
На еврейском языке написаны 1,1 - 2,2; 8-12, а на арамейском - 2,3 -
7,28.
Как показали рукописи, найденные в Кумране, цикл легенд о Данииле не
исчерпывается теми, что вошли в Библию (см. приложение 1 в конце параграфа).
Часть этих сказаний была добавлена к греческому переводу Писания (3,14-90;
13-14). Церковь относит эти добавления к числу неканонических.
3. Богословие книги. Св. писатель ободряет гонимых в период, когда
свобода веры оказалась перед лицом смертельной угрозы. И сказания и видения
Даниила являются призывом сохранять верность Богу даже до смерти.
В книге мы находим особую апокалиптическую библейскую философию
истории: мир не улучшается а процессе истории и не клонится к упадку (как
думали язычники); но увеличивается поляризация - возрастают оба полюса,
которые бл. Августин называл Градом Божиим и Градом Земным. По мере их роста
борьба между ними становится все более ожесточенной.
Аллегорические образы зверей, выходящих из моря (символ темных сил),
представляют мировые империи, власть которых не будет бесконечной. Наступит
День, когда на смену этим царствам-чудовищам придет Царство Сына
Человеческого. Злые рати будут повержены, мученики за веру и праведники
воскреснут, чтобы войти в радость Небесного Царства. Это еще одно
благовестие о воскресении, открывшееся ветхозаветному человеку (ср. Ис
26,19; 2 Макк 7,14).
4. Верность Закону (Дан 1). Первый "мидраш" повествует о юношах,
которые, оказавшись в Плену среди язычников, воздерживаются от недозволенной
пищи, то есть приготовленной не по правилам Закона (ср. Лев 11). Это
подчеркивание пищевых запретов отражает более позднюю эпоху, нежели Плен. В
годы Антиохова гонения язычники принуждали иудеев есть запретную пищу, но
многие предпочитали смерть нарушению Закона (2 Макк 6,18-31).
В мидраше проводится общая для мудрецов-хакамов мысль о том, что Бог
Израиля - Бог всех народов, что язычество халдеев и персов есть лишь
временное заблуждение. Они вполне способны познать Господа, Творца неба и
земли. Повествуя о жизни юного Даниила и его троих друзей в Вавилоне, автор
отмечает доброе отношение к ним со стороны язычников. Вавилонский царь
делает их своими приближенными. Но, живя среди иноверцев, они находят способ
оставаться сынами Закона. Это первый урок Кн. Даниила.
5. Сон Навуходоносора: мировые империи (Дан 2). Второй урок можно
выразить евангельскими словами: "Не бойся, малое стадо, ибо Отец ваш
благоволил дать вам Царство". Число верных ничтожно, и велика сила
язычников, но Слово Божие в конце концов восторжествует.
Книга описывает вещий сон Навуходоносора: царь стоял перед огромным
изваянием, голова которого была из золота, грудь и руки - из серебра, а ноги
- частью из железа, частью из глины. Этот колосс на глиняных ногах был
сокрушен: от скалы оторвался камень; он пал на идола и, разрастаясь,
заполнил собой всю землю.
Никто, кроме пленного иудея Даниила, не смог истолковать царю его
сновидения. Представ перед ним, мудрец объявил, что будет говорить по
велению Бога, Который "изменяет времена и лета, низлагает царей и поставляет
царей, дает мудрость мудрым и разумение разумным" (2,21). В этих словах одна
из главных истин книги - ее богословие истории.
Истукан, по разъяснению Даниила, означает мировые державы, идущие к
упадку. Их сменит Царство Божие, которое "разрушит все царства, а само будет
стоять вечно".
Из апокалиптического раздела книги вытекает, что золотое царство -
символ Халдеи (Нововавилонской империи), серебряное - Персии, железное -
Греко-Македонской империи, глиняное - монархий Диадохов, преемников
Александра, в частности, гонителя Антиоха. Последним царством будет вечное
владычество Мессии - Царство Божие. В истории между явлением Христа и
Диадохами была еще Римская держава, но она выступала как прямая наследница
эллинистических монархий.
Четыре эпохи, соответствующие четырем странам света, есть общее всему
Древнему миру обозначение всемирной истории. Но, если у язычников (напр., у
Гесиода) исторический процесс означал только деградацию(X), то библейский
провидец прибегает к этой четверичной символике, чтобы раскрыть тайну судеб
Божиих: возрастание зла в мире есть одновременно и приближение Царства
Божия.
6. Мужество исповедников веры и наказание языческой гордыни (Дан 3-6).
Третий урок книги заключен в рассказе о кумире, который воздвиг царь, о
запрете молиться истинному Богу и стойкости Даниила и его друзей. Никакие
угрозы не могут заставить юношей отречься от веры. Книга прославляет
исповедников, которые не поклонились истукану, и самого Даниила,
продолжавшего, вопреки указу царя, молиться Богу. Юноши вручили себя
небесной защите и были чудесно избавлены из раскаленной печи, а Даниил
остался невредимым во рву со львами. Гонитель же был наказан безумием, и
царство его пало.

Исторически сказания Кн. Даниила основаны на двух событиях: а)
культовой реформе Навуходоносора, в связи с которой храмы перестраивались
так, чтобы идол, прежде скрытый от взоров народа, был виден всем стоящим во
дворе; б) приказе Антиоха Епифана, повелевающем каждому иудею приносить
жертвы языческим богам под страхом смертной казни (1 Макк 1,42-53). О том,
что казнь через сожжение в печи была известна в Вавилоне, свидетельствует
Иер 29,22. Упоминание сатрапов - анахронизм; сатрапы были лишь в Персидской
империи. Глава 5 имеет историческую основу. Валтасар (евр. Белшацар, вав.
Белшарруцур) был, как полагают, действительно сыном Навуходоносора и
египтянки Нитокрис. После смерти Навуходоносора узурпатор Набонид (см. 15)
для укрепления своей власти женился на Нитокрис и усыновил Валтасара. На
время своего отсутствия он сделал царевича "вторым властелином царства" (Дан
5,29), наместником столицы. Пир Валтасара, описанный в Кн. Даниила,
происходил по случаю праздника (см. Геродот. История. I,191), во время
которого армия Кира подступила к Вавилону, а противники Набонида тайно
готовились открыть ворота неприятелю.
Три таинственных слова, которые появились на стене, толкуются
по-разному. Даниил лишь пояснил их общий смысл. Согласно мнению некоторых
современных комментаторов, слова означали три монеты, расположенные по
степеням уменьшения их ценности, что должно было указывать на постепенный
закат Вавилонского царства. В этом - в целом историческом - рассказе есть и
намеки на царствование Антиоха (Дан 5,2-4; ср. 2 Макк 5,16).

Песнь отроков в 3,24-90 заимствована в синодальной Библии из
Септуагинты. Полагают, что в оригинале она была написана по-арамейски. Она
есть исповедание веры во вселенскую творческую мощь Бога. Стих 38 указывает
на время правления Антиоха, когда Храм был превращен в языческое капище (ср.
1 Макк 1,54-57).
Песнь эта читается в Церкви в числе паремий Великой Субботы как
пророчество о торжестве Славы Господней над силами тьмы(X).
7. Земные царства и Царство Сына Человеческого (Дан 7). Образы, символы
и аллегории апокалиптической, второй части книги призваны изобразить
внутреннюю сущность событий, происходящих в мировой истории. Она
представлена как двусторонний процесс. Приближение Царства Божия связано с
возрастанием зла, которое обозначено бурными ветрами, дующими с четырех
концов земли (Дан 7,2).
Пророк видит, как из морской бездны выходят четыре чудовищные существа,
напоминающие изваяния в халдейских и персидских дворцах. Их неестественный
облик, в котором смешаны черты разных животных, указывает на враждебность
греха мировому Божиему порядку:
первый зверь - Ассиро-Вавилонская держава;
второй - Персидская;
третий - Македонская; его четыре крыла означают четырех Диадохов,
преемников Александра: Птолемея, Селевка, Филиппа, Антигона (см. бл.
Иероним. Толк. на пр. Даниила);
четвертое чудовище, не похожее на прочих, - монархия Селевкидов,
которые владели лишь частью наследия Александра. Рога чудовища - цари этой
династии. Пророк говорит "о нечестивом Антиохе потому, что он есть тот малый
рог, который вытеснил три прежних рога" (свт. Иоанн Златоуст. Обозрение книг
Ветхого Завета. Творения, т. VI, с.689). Этот образ царя-богохульника
обрисован теми же чертами, как и Антихрист в Апокалипсисе Иоанна (Откр 13).
Четыре империи предстают перед Судом Божиим. Бог явлен в видении в
образе Старца, "Ветхого днями", что указывает на вечность Творца,
пребывающего над быстротечным миром и историей. Хулитель сокрушен силой
Божией, а хищные монархии оставлены "только на время и на срок" (7,9-12), до
того дня, когда в облаке небесной Славы сойдет Победитель и положит им
конец:

Видел я в ночных видениях,
Вот, с облаками небесными
шел как бы Сын Человеческий,
Дошел до Ветхого днями,
и подведен был к Нему.
И ЕМУ ДАНА ВЛАСТЬ,
СЛАВА И ЦАРСТВО,
ЧТОБЫ ВСЕ НАРОДЫ, ПЛЕМЕНА И ЯЗЫКИ
СЛУЖИЛИ ЕМУ;
Владычество Его - владычество вечное,
которое не прейдет,
И Царство Его
не разрушится.
(Дан 7,13-14)

Слова "Сын Человеческий" (арам. Бар-ен`аш) означают просто смертного.
Но в данном пророчестве говорится не об обычном человеке. Это Существо,
грядущее среди облаков Славы. Оно превосходит всех земнородных. В то же
время Его человеческий облик указывает на отличие Его Царства от звериных
империй.
Ангел поясняет видение Даниилу: Сын Человеческий есть и "святые
Всевышнего" (7,18) и Сам Мессия. В Нем соединились Небо и земля, Личность
Искупителя и Его Церковь.
Из всех наименований Помазанника Христос Спаситель предпочитал
Даниилово: Сын Человеческий (Мф 26,24).
8. Борьба империй и срок испытаний (Дан 8). Видение в главе 8 имеет
более конкретный характер. Оно касается событий, прошедших с времен
Александра до Антиоха Епифана. Разъясняет его пророку ангел Гавриил, явления
которого связаны с мессианской тайной (ср. Лк 1,26). Цель пророчества -
утешить скорбящих в дни гонений, предсказать им срок испытаний.
Овен в видении означает державу персов, которые завладели многими
странами от Малой Азии до Индии (см. 8,20). С ним сражается козел -
греческий мир (рог между его глазами - Александр Македонский; 8,21). Победа
козла над овном - указание на разгром Александром Персидской державы в 333
году. Через десять лет Александр умер ("сломился большой рог и на место его
вышли четыре", 8,8). Ему наследовали четыре преемника - Диадохи. От одного
из них (Селевка) "вышел небольшой рог, который чрезвычайно разросся к югу и
к востоку и к прекрасной стране(X). И вознесся до воинства небесного, и
низринул на землю часть сего воинства и звезд, и попрал их. И даже вознесся
на Вождя воинства сего(XX), и отнята была у Него ежедневная жертва, и
поругано было место святыни Его" (8,9-11).
Первые читатели Кн. Даниила легко могли понять, кто подразумевается в
видении. Это царь-гонитель, который осквернил Храм. На вопрос, долго ли
будет длиться торжество нечестивого, таинственный голос отвечает, что
святилище будет очищено через 2300 суток (8,14), то есть через три с
половиной года. Данное пророчество исполнилось в точности: в 164 году Иуда
Маккавей очистил Храм от язычников (см. 29).
9. Мессианское пророчество о седминах (Дан 9). Даниил повествует, как
он размышлял над св. книгами о судьбах народа Божия. Согласно Кн. Иеремии,
кара Израилю - изгнание - будет длиться 70 лет (Иер 25,9-12). В
действительности же Плен длился меньше, а бедствия - дольше. Тогда ангел
Гавриил объясняет провидцу, что период бедствий, который продлится до
прихода Мессии, увеличен в 7 раз (ср. Лев 26,21). Эта эпоха измеряется
семилетиями - седминами, или субботними годами (ср. 2 Пар 36,21; Лев
26,34-35). Не семьдесят лет, а семьдесят семилетий пройдет до конца эпохи
испытаний и мессианского Царства.
Оскверенное Святое Святых будет вновь освящено. Под этим разумеется
освящение Храма при Иуде Маккавее (1 Макк 4,36-61), а прообразовательно -
пришествие Мессии. Действительно, предновозаветная эпоха начинается именно
со времени Маккавеев.
В конце пророчества сроки уточнены (9,25-27). Период в 70 седмин (490
лет) разделен на две фазы - испытание (7 седмин) и возрождение (62 седмины).
Указанные в книге цифры, как это принято в символических исчислениях Библии,
округлены (ср. Мф 1,17).
Относительно 70 седмин существуют два толкования: 1. Отсчет ведется от
указа персидского царя Артаксеркса, разрешившего восстановить стены
Иерусалима (445 г., ср. Неем 2,1), и доводится до конца земного служения
Христа. 2. Более распространенный в современной библеистике отсчет ведется,
согласно пр. Иеремии, от Плена (ср. Иер 29,10).
Первая фаза - округленно 49 лет (7 седмин), длится от Плена (587 г.) до
освобождения (538 г.), согласно Даниилу, "до Христа владыки". "Христос
владыка" (евр. Машиах нагид - помазанный вождь) - не Иисус Христос, а
первосвященник Иисус (Зах 3) или царь Кир (Ис 45,1).
Вторая фаза - округленно 434 года (62 седмины), длится до смерти
некоего помазанника (синод. текст "Христа"), под которым разумеется
первосвященник Ония III (ум. 171 г.). Разрушение святилища "народом вождя"
означает гонение Антиоха. Последняя семидесятая седмина - время бедствий
(175-163 гг.). Половина седмины (3,5 г., см. Дан 7,25; 8,14; 12,7,11-12)
начинается с 167 года, когда в Храме царит "мерзость запустения" (ср. 1 Макк
1,54; Дан 11,31; 12,11), и длится 1290 дней. Христос Спаситель обозначал
этим словом поругание святыни язычниками (Мк 13,14).
В Данииловых седминах мы находим, по словам прот. А. Князева, "ту же
схему истории, что проходит через всю книгу: 4 звериных царства, которые
должны сменить друг друга до наступления Царства Сына Человеческого:

7 первых седмин Нововавилонская империя
золотая голова истукана (Дан 2)
62 седмины Персидская империя, Александр и Диадохи
серебряная грудь и чрево из меди
70-ая седмина Антиох Епифан и его гонения, прообраз Антихриста
ноги истукана из железа и глины
Конец беззакония и явление Царства вечной правды
Царство Божие
нерукотворный камень, который разбивает истукана и
наполняет всю землю.

История, совершая то, что произошло от начала Плена до Антиоха Епифана
и Христа, прообразует то, что имеет совершиться в мире от начала Церкви до
второго пришествия".
10. Эсхатологическая битва. Воскресение мертвых (Дан 10-11). В видении
глав 10-11 указывается на участие в судьбах народов бесплотных сил - светлых
и падших. Ангелам предназначено блюсти все народы. Они именуются "князьями
народов". Но не все ангелы выполнили свое призвание. Так "князь царства
Персидского" (10,13-14) сам пал и соблазнил персов духом властолюбия (ср.
Иез 28). Михаил - ангел-хранитель ветхозаветной Церкви. Он борется с врагом
Божиим. В Новом Завете он - победитель Антихриста и сатаны (Откр 12,7).
Ангел же открывает Даниилу судьбы народа Божия. В прикровенных образах
(гл. 11) проходят перед пророком цари и события от времен Александра до
Антиоха и "мерзости запустения" (см. приложение). Завершается пророчество
картиной эсхатологической битвы. Крушение гонителя есть прообраз крушения
царства Антихриста. Взор пророка устремляется уже за грань истории:

И многие из спящих в прахе земли пробудятся,
одни для жизни вечной,
другие на вечное поругание и посрамление.
И разумные будут опять, как светила на тверди,
и обратившие многие к правде - как звезды,
вовеки, навсегда.
(12,2-3)

В эпилоге книги пророку еще раз дается указание сроков. Период гонений
вновь определяется в 3,5 года - таков смысл слова "время, времена и
полувремя" (12,7-12).
Итак, в Кн. Даниила мы находим два аспекта пророческого в`идения. Один
касается драматических событий времени Маккавеев, а другой - возвещает
вселенскую и конечную победу Божию над силами тьмы.

Вопросы для повторения
1. Что указывает на время написания Кн. пр. Даниила?
2. К какой эпохе относит ее современная библеистика?
3. Какова композиция книги?
4. На каком языке написана книга?
5. Охарактеризуйте главные черты ее богословия.
6. Чему учит сказание о пленных юношах-иудеях?
7. Каков смысл сна Навуходоносора?
8. Каково религиозно-нравственное значение рассказа об отроках и на
каких исторических фактах он основан?
9. Что означают четыре чудовища в Дан 7?
10. Кто явлен под именем Сына Человеческого?
11. Как изображена в Дан 8 борьба империй и как определен срок
испытаний ветхозаветной Церкви?
12. Чем отличаются два варианта толкования Данииловых седмин?
13. Чему соответствуют седмины в первой части Кн. Даниила?
14. Как изображена в книге эсхатологическая битва и воскресение
мертвых?
15. Укажите на два аспекта пророческого видения, заключенных в Кн.
Даниила.

ПРИЛОЖЕНИЕ к
28

1. Фрагмент сказания о Данииле из 4-й Кумранской пещеры

Слова молитвы, которую произнес Набонид, царь Ассирии и Вавилонии, царь
великий, когда был поражен злой проказой по велению Бога небес в Тейме
городе:
Злой проказой я был поражен в течение семи лет, и... был подобен я... И
грех мой отпустил ясновидец, а он - муж иудейский из сынов вавилонского
изгнания, и он поведал и написал, чтобы воздать почесть и великое
прославление имени Бога небес. И так он написал: Когда поражен был ты
проказой злой по велению Бога небес в Тейме городе, семь лет молился ты
богам из золота и серебра, меди и железа, дерева и камня, потому что ты
полагал, что боги они... (Пер. И. Д. Амусина)

2. Судьбы эллинистических царств в главах 10-11 Книги пр. Даниила

Главы 10-11 Кн. Даниила служат для комментаторов одним из указаний на
время, когда она была написана. Исследования экзегетов помогли отождествить
царей и события, перечисленные в главе 10, с царями и событиями эпохи
эллинизма. В этом историческом видении Слово Божие показывает непрочность
земных царств.
11,3. "Царь могущественный" - Александр Македонский (336-323). 11,4.
Раздел империи Александра между четырьмя его преемниками Диадохами (ср. Дан
8,8). 11,5-9. "Южный царь" - монарх Египта Птолемеев, "северный царь" -
монарх Сирии Селевкидов. "Дочь южного царя" - Вереника, дочь Птолемея II
Филадельфа (285-246), выданная замуж за Антиоха II (262-246) и получившая в
приданое Иудею. После смерти мужа Вереника была отстранена от власти и на
престол вступил сын Антиоха II от первого брака. Египетский царь Птолемей
III (246-221), брат Вереники ("отрасль от корня ее"), мстя за сестру, напал
на Сирию, но не мог довести поход до успешного конца, поскольку в Египте
началось восстание. 11,10. Войну против Египта продолжили сыновья Селевка
II: Селевк III (227-223) и Антиох III Великий (223-187). Им удалось почти на
сорок лет закрепить Иудею за Селевкидами. 11,11. Птолемей IV Филопатор
(221-203) одержал временную победу над Антиохом Великим в 217 году. 11,23.
Антиох III Великий вновь захватил Иудею. 11,18. В этом стихе содержится
указание на победы Антиоха Великого в Малой Азии. 11,19-20. Сын Антиоха
Великого Селевк IV наложил на Иудею непосильную дань. При нем Илиодор
пытался похитить сокровища Храма (2 Макк 3,7-34). 11,21-24. Речь идет об
угнетении иудеев Антиохом IV Епифаном. "Вождь завета" - законный
первосвященник Ония III, убитый в 171 году. 11,26. Поход Антиоха Епифана
против Египта в 170 году. 11,28-30. Поражение Египта было предотвращено
римлянами. "Корабли киттимские" - флотилия римского адмирала Г. Поппилия
Лената, который принудил Антиоха Епифана покинуть Дельту. "Отступники
завета" - иудеи, которые принимали языческие обычаи и верования (ср. 1 Макк
1,11-15). 11,31. Подразумевается осквернение Храма (ср. 1 Макк 1,54 сл.).
11,33-38. Речь идет об Антиохе Епифане, мучениках за веру и повстанцах,
вдохновленных Маттафией (1 Макк 2).


29. ХАСМОНЕИ. АПОКРИФЫ И НЕКАНОНИЧЕСКИЕ КНИГИ
(II-I века)

1. Начало восстания (1 Макк 2). В 166 году народному терпению пришел
конец. Пророчество Даниила и другие предсказания укрепили людей в вере, что
власть гонителя не устоит. Начало вооруженному сопротивлению язычникам
положил престарелый священник Маттафия Хасмоней. Когда царский чиновник
явился в его родной город Модин и потребовал, чтобы жители принесли жертву
богам, Маттафия публично отказался совершить акт отступничества и призвал
сограждан последовать его примеру. "Если и все народы в области царства царя
послушают его, - сказал он, - и отступят каждый от богослужения отцов своих,
и согласятся на повеления его, то я и сыновья мои и братья мои будем
поступать по завету отцов наших" (1 Макк 2,19-20).
Едва первый изменник подошел к алтарю, чтобы воздать честь идолу,
Маттафия нанес ему смертельный удар, сразил воина, охранявшего жертвенник, и
опрокинул алтарь. Вслед за тем окруженный толпой священник обошел город с
кличем: "Всякий, кто ревнует по Законе и стоит в Завете, да идет вслед за
мной!"
Предприятие не имело шансов не успех, но восставшие верили в помощь
Божию. Во главе их шли сыновья Маттафии и весь род его, именовавшийся
Хасмонейским.
В ответ начались карательные действия. Войско, выступившее из
Иерусалима, настигло одну из партизанских групп и полностью перебило ее, так
как иудеи не желали сражаться в субботу. Узнав об этом, Маттафия был глубоко
опечален и заявил, что отныне, пока не кончится война, суббота для носящих
оружие отменяется.
К Хасмонеям примкнули и набожные хасиды (см. 27), среди которых были
люди "крепкие силою из Израиля, все верные Закону"(X). Впоследствии они
разошлись с Хасмонеями, но в момент общей опасности действовали с ними
заодно.
Вскоре Маттафия, ослабевший в скитаниях по горам, заболел и
почувствовал приближение смерти. Он собрал сыновей: Иоанна, Симона,
Ионафана, Елеазара и Иуду, - и завещал им биться за свободу веры, доколе
язычники не отступят. Власть военного вождя он передал Иуде, "сильному от
юности своей", которого прозвали Маккавеем (евр. Маккаби - Молот).
2. Войны Маккавея и их результаты. Военачальники Антиоха на первых
порах не придавали серьезного значения этим событиям. Восставшие были
малочисленны и плохо вооружены. Идя против них, враги брали с собой
работорговцев, рассчитывая сразу же продавать пленных. Иуда тоже сознавал,
чтоб вступил в единоборство с силой, намного его превосходящей, но сказал
своим людям: "Не от множества войска бывает победа на войне, но с неба
приходит сила. Они идут против нас во множестве надменности и нечестия,
чтобы истребить нас и жен наших и детей наших, чтобы ограбить нас; а мы
сражаемся за души наши и законы наши. Он Сам сокрушит их пред лицем нашим;
вы же не страшитесь их" (1 Макк 3,19-22).
К изумлению сирийцев, Иуда стал наносить им одно поражение за другим,
забирая после битв оружие противника. Сначала был разбит Аполлоний у
Бет-хорона, затем Лисий, а в декабре 164 года Маккавей двинулся на
Иерусалим. Хотя ему не удалось взять цитадель Акру, почти весь город был
очищен от язычников.
Храм повстанцы нашли в жалком запустении. После дней траура Иуда
назначил праздник освящения. Святыня была возрождена почти три года спустя
после ее поругания. В честь этого события был учрежден праздник Ханук`а (см.
Ин 10,22). По всему Иерусалиму зажигали светильники. Пророчество Даниила
исполнилось.
Весть о захвате Иудой Иерусалима привела Антиоха в ярость. Он клялся,
что сделает город "еврейским кладбищем", сотрет его до основания, так, что
даже имя его будет позабыто. Но для новой кампании ему нужны были средства.
Поэтому он решил обобрать один из эламских храмов. Посланные за добычей
получили суровый отпор; вскоре после этого Антиох умер. Историк Полибий
утверждает, что смерть настигла его в состоянии помешательства.
Среди претендентов на престол Селевкидов началась длительная борьба за
власть. Но их держава была еще не настолько ослаблена, чтобы отказаться от
захваченных территорий. В 163 году полководец Лисий направил в Палестину
войско, усиленное боевыми слонами. Маккавею пришлось оставить Иерусалим.
Заняв его, Лисий, однако, отменил указ Антиоха и решил больше не
преследовать иудейскую религию. Лисия сменил Никанор, которому удалось
заключить мир с Иудой, державшим оборону в одной из крепостей. Тем самым он
добился отхода от повстанцев группы хасидов, которые не желали ничего, кроме
свободы вероисповедания.
Но оставлять Маккавея на свободе Никанор не хотел. Война вспыхнула
снова. Решающая битва произошла опять при Бет-хороне. В самом ее начале
Никанор был убит, и его солдаты обратились в бегство. В марте 160 года Иуда
вторично занял Храмовую гору.
Эта победа оказалась последней для Маккавея. В апреле того же года
войска Селевкидов мновь вторглись в страну. Иуда погиб в сражении. Однако
свое дело он осуществил. Религиозные преследования прекратились. Селевкиды
все больше теряли контроль над Палестиной.
В 152 году брат Иуды Ионафан принял сан первосвященника и стал
фактическим правителем Иудеи. Через десять лет после смерти Ионафана его
брат Симон созвал народное собрание, на котором было решено вручить
Хасмонейскому дому власть царя и первоиерарха, хотя Хасмонеи не были из рода
Ааронова.
Хасмонейская династия удержалась до прихода римлян (63 год до Р.Х.). Во
многом она разочаровала народ. Эти монархи правили жестоко и несправедливо.
По словам историка Тацита, они "практиковали ссылки граждан, разрушение
городов, убийство братьев, жен, родителей и прочие обычные для царей
преступления". Кроме того, все видели в Хасмонеях недостаток религиозной
ревности и склонность в языческим нравам.
3. Возникновение религиозных партий. Выразителями протеста стали группы
хасидов, которые прежде боролись вместе с Хасмонеями. Они стали открыто
указывать, что у династии нет прав ни на корону, ни на архиерейский сан.
(Царями могли быть только потомки Давида, а первосвященниками - сыны
Аароновы).
Хасиды стремились сохранить древнее благочестие в противовес светским
тенденциям двора. Они образовали сплоченные общины, обособившиеся от "невежд
в Законе". Поэтому народ стал называть их фарисеями (евр. перушим -
отделившиеся). Фарисеи верили в то, что кроме Писания есть устная Тора,
Предание, которое восхоит к временам Моисея. Новое откровение о воскресении
мертвых и влиянии бесплотных сил на историю нашло живой отклик в фарисейской
среде.
Политики фарисеи чуждались. Лишь при Хасмонейском царе Александре Яннае
(104-78) они пытались возглавить восстание, но с ними жестоко расправились:
Яннай распял сотни зачинщиков на крестах. После смерти Янная фарисеи
приобрели большое влияние в государстве. Они слыли лучшими знатоками Закона
и надежными его толкователями. Их строгий аскетический образ жизни вызывал у
всех уважение. Но в самом фарисейском благочестии уже крылись семена
гордыни, формализма и ханжества, которые впоследствии сделали их врагами
Христовыми.
В отличие от фарисеев, члены родовитых семей, высшее духовенство,
вельможи, военачальники и судьи были целиком на стороне Хасмонеев. Даже
архиерейский клан не оспаривал прав у династии, помышляя лишь о своих
привилегиях.
Все, что касалось "новых веяний" в религии, аристократы решительно
отрицали. Они предпочитали старую мудрость в духе Екклесиаста. Вера в
воскресение и ангелов казалась им ненужным изобретением. Словом Божиим была
для них лишь Тора. Они объявили себя поборниками истинной праведности -
сэдека. Отсюда их наименование саддукеи. В борьбе за прочное место при дворе
они превратились в активную политическую группировку. Трибунал старейшин,
или Синедрион, состоял в основном из ее членов. С некоторым перерывом
саддукеи сохраняли свою позицию вплоть до самого крушения Иудейского
государства.
Третью религиозную партию образовали члены полумонашеского ордена
ессеев (см. 30).
4. Книги Иудифь и 3 Маккавейская. Неканоническая Кн. Иудифь была,
по-видимому, написана на еврейском языке, но до наших дней уцелел только ее
греческий перевод. На эту книгу как назидательную ссылаются многие Отцы
Церкви, начиная со свт. Климента Римского (1 Коринфянам, 55).
Хотя на первый взгляд Иудифь - писание историческое, но события
прошлого изображены в ней весьма условно. Навуходоносор, например, назван
царем Ниневии (1,1), а Олоферн - его военачальником. В действительности же
Навуходоносор правил в Вавилоне (VI в. до Р.Х.), а Олоферн был полководцем
иранского царя Артаксеркса III (IV в. до Р.Х.). Вероятно, автор книги
исходил из какого-то предания, к которому добавил собственные подробности.
Библейская наука уже давно отнесла Иудифь к эпохе Маккавейского
восстания (см. Толковая Библия, т. III, с.363). Она проникнута духом борьбы
за свободу и веру и убеждением, что Сам Господь действует через людей,
сокрушая врагов.
Олоферн представлен как человек, исполненный языческой гордыни. "Кто же
Бог, как не Навуходоносор?" - восклицает он (6,2). Олоферн разоряет Иудею и
подступает к городу Ветилуе, жителям которого остается уповать только на
Бога. Тогда благочестивая вдова Иудифь проникает в стан врагов, обольщает
своей красотой Олоферна и убивает его, чтобы спасти родной город.
Имя Иудифь переводится как иудеянка. Она олицетворяет собой народ
Божий, который оказывает сопротивление врагу. Ее благочестие неоднократно
подчеркивается в книге (8,6; 12,2). Идя в лагерь Олоферна, она молится,
выражая в своей молитве те же мысли, что одушевляли Маккавея в начале
восстания: "ибо не во множестве сила Твоя и не в могучих могущество Твое; но
Ты - Бог смиренных, Ты - помощник умаленных, заступник немощных, покровитель
упавших духом, спаситель безнадежных" (9,11).
Некоторые толкователи рассматривают Иудифь как апокалиптическую книгу,
где под видом борьбы Навуходоносора с Израилем изображена борьба Бога с
силами тьмы.
3 Кн. Маккавейская родственна по содержанию к книгам Есфири и Иудифи.
Она повествует о спасении народа Божия, которого хотел истребить египетский
царь Птолемей IV. Написана книга в конце I века до Р.Х.
5. Апокрифические писания, относящиеся ко времени Маккавеев, не были
включены ни в еврейскую, ни в греческую Библию. Как отвергнутые
ветхозаветной и новозаветной Церковью, они стали осуждаемой, потаенной
литературой; отсюда и слово "апокриф", которое означает нечто спрятанное в
тайнике.
Из русских библеистов для изучения апокрифов особенно много сделал
проф. Казанской Духовной Академии прот. Александр Смирнов. В конце ХIХ и
начале ХХ века он издал переводы важнейших ветхозаветных апокрифов с
обширными комментариями.
Причина отвержения апокрифов заключалась в том, что они по некоторым
важным пунктам отступали от исконной библейской традиции.
Начиная с Пятикнижия, Слово Божие всегда говорило о возможности для
человека избирать путь и нести ответственность. Абсолютная
предопределенность Писанию чужда. Между тем в апокрифах развивается мысль,
что все события мира уже предначертаны заранее. Это порождало фатализм и
веру в то, что сокровенное "знание" позволяет мудрецам читать скрижали
истории целиком (см. Приложение).
Наиболее ранним апокрифом считается 1 Кн. Еноха, или "эфиопский Енох",
названный так, поскольку дошел на эфиопском языке. Эта книга включает в себя
несколько сборников, написанных во II-I веках до Р.Х.
Кн. Еноха развивает своеобразную концепцию грехопадения, исходя не из
рассказа об Адаме, а из главы 6 Кн. Бытия. "Сыны Божии", ангелы, поддавшись
чувственному соблазну, пришли - как утверждает апокриф - в мир вопреки воле
Творца и научили людей магии и волхованиям. За это они были скованы и
заключены в бездну (ср. Иуд 14-15).
Автор Кн. Еноха не верит в возможность покаяния для нечестивых, которую
допускает Кн. Даниила. Он символически изображает историю в виде десяти
седмин, в течение которых зло в мире будет преобладать.
Но есть в книге страницы, которые сближают ее с самыми возвышенными
речениями пророков и даже Евангелием:

Горе вам, воздающие своему ближнему злом,
ибо вам будет уготовано по делам вашим...
Не бойтесь вы, страдающие,
ибо для вас будет исцеление.
(95)

Книга описывает в виде притч историю Ветхого Завета вплоть до Маккавея.
Она говорит о гибели Храма, на месте которого явится новый, полный красоты и
великолепия. В это время в мир будет послан Мессия, Он же - Сын
Человеческий, Избранник, Праведник, Сын жены. Это не просто потомок Давида и
не обычное человеческое существо:

Прежде, чем звезды небесные были сотворены,
Его имя было названо перед Господом духов...
Он был избран и сокрыт пред Ним,
и Он будет пред Ним до вечности.
(48)

Апокриф рассматривает мессианскую эру как временную, за которой
последует борьба с тьмой и конечное Богоявление - Суд Божий. Тогда
праведники облекутся в "вечную одежду жизни", станут подобны ангелам и будут
неразлучны с Сыном Человеческим. Им откроется доступ к таинственному Древу
Жизни.
Таким образом, истинные пророчества перемежаются в апокрифе с
порождениями апокалиптической фантазии хасидов. Царство Божие рисуется в
нем, с одной стороны, как преображение мира, а с другой - в терминах
хилиазма. Енох предрекает, что земля превратится в сад и наступит сказочное
земное изобилие.
2 Кн. Еноха осталась лишь в славянском переводе. По содержанию они
сходна с 1 Книгой.
Кн. Юбилеев, написанная в те же столетия, содержит мидраши к Бытию.
Название ее связано со счетом времени: автор делит историю на юбилейные
отрезки в 49 лет (семь седмин). Содержит она назидательные размышления по
поводу жизни патриархов.
Близок к ней апокриф Заветы Двенадцати патриархов. Его отдельные части
писались в разное время, а некоторые были обработаны христианскими
переписчиками. Книга является мидрашем, написанным в подражание завещанию
Иакова (Быт 49). Она интересна тем, что в ней содержится учение о двух
Мессиях, сыне Давидовом и сыне Левия. Некоторые пророчества Заветов
Двенадцати Патриархов выражают чаяния ветхозаветной Церкви перед приходом
Христа Спасителя:

И тогда воздвигнет Господь Священника нового, которому все слова
Господни будут открыты, и он совершит суд Истины на земле во множестве дней.
И взойдет звезда его на небе, как заря, сияя светом знания, как при солнце
день, и он возвеличится во вселенной. Сей воссияет, как солнце на земле, и
удалит всякую тьму из поднебесной, и будет мир во всей земле. Небеса
возликуют во дни его, и земля возрадуется, и облака возвеселятся, и познание
Господа разольется по земле, как вода морская, и ангелы Славы лица Господня
возвеселятся о нем (Левий, 18).

Мессианские пророчества мы находим также и в апокрифических Псалмах
Соломоновых, написанных около 63 года до Р.Х., в момент прихода римлян:

Блаженны родившиеся в те дни,
Ибо они увидят блага Господни,
Которые Он сотворит роду грядущему.
Они будут под жезлом суда Мессии Господня,
В стране Бога своего,
В мудрости духа, правды и силы.
(17)

Апокрифическая литература имеет немаловажное значение. Она вводит нас в
мир веры и чаяний ветхозаветной Церкви того периода, который принято
называть "межзаветным". Свои мессианские представления народ во времена
земной жизни Христа черпал не только из Писания, но и из апокрифов.
Ветхозаветные апокрифы имели хождение и в ранней Церкви.

Вопросы для повторения
1. Как началось восстание против Антиоха и кто был его вдохновителем?
2. Как развивались события освободительной войны?
3. Как называется праздник, установленный в честь обновления Храма?
4. Чем завершилось восстание и к каким последствиям привело?
5. Чем отличалось правление Хасмонейской династии?
6. Как возникло фарисейское течение? Что значит слово "фарисей"?
7. Каковы были воззрения фарисеев?
8. Кто такие были саддукеи?
9. В чем содержание и смысл Кн. Иудифь? Когда она была написана?
10. Что такое апокрифы?
11. Почему они не были введены в канон?
12. Как описывает Кн. Еноха происхождение зла?
13. В чем она близка к пророческим книгам?
14. В чем заключалось мессианское учение Кн. Еноха?
15. Откуда происходит название Кн. Юбилеев?
16. Каковы мессианские пророчества в Заветах Двенадцати патриархов и
Псалмах Соломоновых?
17. Каково значение апокрифов для библейской науки?

ПРИЛОЖЕНИЕ к
29

Из Книги Еноха

1. ВЕРА В ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИЕ. И я рассмотрел все на небесных скрижалях, и
прочитал все, что было в них, и заметил для себя, и прочитал книгу и все,
что было на ней, все дела людей и всех телеснорожденных, которые будут на
земле до самых отдаленных родов (81,2).
2. ПОСМЕРТНОЕ ВОЗДАЯНИЕ. И когда тайны праведных будут открыты, тогда
грешники будут судимы и нечестивые будут отвергнуты от лица праведных и
избранных. И отныне не будут более сильными и вознесенными те, которые
владеют землею, и не будут в состоянии видеть лицо святых, ибо свет Господа
духов будет сиять на лице святых, и праведных, и избранных. Я видел...
жилища праведных и ложа святых. Здесь мои очи видели их жилища возле ангелов
и их ложа возле святых, видели, как они молились, и просили, и умоляли за
сынов человеческих и правда текла пред ними, как вода, и милосердие, как
роса на земле (38,3-4; 39,4-5). (Перевод прот. А. Смирнова)

НА РУБЕЖЕ ДВУХ ЗАВЕТОВ

II-I века до Р.Х.


30. РУКОПИСИ МЕРТВОГО МОРЯ. ЕССЕЙСТВО

1. Находки в пустыне. В 1947 году пастух одного бедуинского племени
случайно обнаружил тайник в скалах, у побережья Мертвого моря. В пещере
хранились кожаные свитки с древними письменами. Так было положено начало
целой серии открытий, касающихся религиозной жизни в межзаветную эпоху (см.
ЖМП, 1957, # 12).
За истекшие годы были обнаружены еще сотни сохранившихся полностью или
в фрагментах рукописей, которые составляли огромную по тем временам
библиотеку. Произведены были раскопки в развалинах укрепленных поселков в
районах Кумрана, Айн-Фешхи и других, где некогда жили создатели и владельцы
этой библиотеки. В нее входили книги Ветхого Завета, комментарии к ним,
апокрифы и документы, отражавшие жизнь поселков.
Изучение манускриптов и памятников привело к созданию особой науки -
кумрановедения. Ученые справедливо надеялись, что открытия в пустыне
пополнят наши знания об обществе, впервые услышавшем слово Христово.
Датировка текстов вызвала оживленную дискуссию. В настоящее время
общепризнанно, что свитки принадлежали людям, которые жили у Мертвого моря
со второй половины II века до Р.Х. вплоть до 60-х годов I века по Р.Х.
Особенно ценными были находки текстов Библии, самых древних из всех
существовавших до тех пор (см. т. 1, 8).
2. Кумран, ессеи и новозаветная Церковь. Подавляющее большинство
кумрановедов держатся мнения, что пустынники, населявшие берег Мертвого
моря, принадлежали к ессейской, или эссенской, ветви ветхозаветной религии.
Об этой общине неоднократно упоминали античные и древние христианские
писатели. Так, Филон Александрийский рассказывал об их монастырях в
Палестине и Египте, их аскетическом образе жизни; Иосиф Флавий восхвалял их
взаимную сплоченность, братские трапезы и презрение к богатству. Менее
подробно говорили о них Климент Александрийский, свт. Ипполит Римский,
Евсевий Кесарийский, бл. Иероним, свт. Епифаний Кипрский, прп. Нил Синайский
и другие. Все их сведения в целом совпадают с картиной, которую рисуют
рукописи Мертвого моря.
Кумрановеды с самого начала обратили внимание на сходство между
порядками в ранней Церкви и у ессеев. В общинах была должность
"надзирателя", что соответствует греческому слову "епископ". Трапезы
кумранцев напоминали первохристианские агапы - вечери любви. В Кумране
молились, обращась не к Иерусалиму, а к востоку, как это делали поздние
христиане. Время молитвословия было разделено на три часа, как установилось
и в церковной практике. Общность имущества в Иерусалимской церкви (Деян
2,44-45) также наводила ученых на мысль о сходстве с Кумраном. Ессеи
подчинялись коллегии, состоявшей из 12 священников; во главе Церкви
апостольских времен стояли Двенадцать. В кумранском лексиконе встречается
много выражений, свойственных новозаветным писаниям ("нищие духом", "сыны
света" и т.д.). Символ веры ессейских пустынников имеет точки
соприкосновения с раннехристианской литературой (Дидахе, Посланием Варнавы,
Пастырем Гермы). И, наконец, примечательно, что члены ордена называли себя
иногда "общиной Нового Завета". Они утверждали, что на них исполняется
пророчество Иеремии о Завете, который будет начертан в сердцах Самим Богом.
Первые исследователи Кумрана (Джон Аллегро и др.) на основании
указанных аналогий выдвинули гипотезу, по которой само христианство якобы
родилось в ессейской среде. Однако дальнейшие открытия и более тщательный
анализ документов показали, что ессеи стояли куда дальше от Евангелия, чем
это представлялось на первый взгляд. Теперь можно с уверенностью сказать,
что кумранская идеология была во многом диаметрально противоположна
христианству.
Как же в таком случае объяснить сходство ессейских обычаев и понятий с
новозаветными?
Для того чтобы ответить на этот вопрос, нужно познакомиться с историей
общины и ее идеями.
3. Праведный Учитель. Единственное хронологическое указание в
кумранских текстах содержит так называемый Дамасский документ. В нем
сказано, что союз "избранников" возник через 390 лет после разрушения
Иерусалима Навуходоносором, то есть около 190 года. Но именно к этому
времени сформировалось движение хасидов, благочестивых противников
греческого влияния (см. 27). От слова "хасиды" (арам. хасайя) происходит,
вероятно, и название "ессеи".
Далее Дамасский документ сообщает, что "избранники" двадцать лет "как
слепые, нащупывали дорогу, блуждая во тьме, пока Бог не воздвиг им
Праведного Учителя" (1,10). Следовательно, он жил в эпоху Антиоха Епифана.
Имя этого вождя ессеев осталось неизвестным. Древние историки о нем не
упоминают. В кумранских свитках он фигурирует только как Священник,
Избранник, Взыскующий Закона, Единственный Учитель, Праведный Учитель. Титул
своего наставника община заимствовала из Кн. пр. Иоиля (см. 26).
Во время гонений многие ревнители веры бежали в горы и пустыни, где
жили "по подобию зверей, питаясь травами, чтобы не сделаться причастным
осквернения" (2 Макк 5,27). Сам Учитель, как можно понять из намеков,
удалился в Сирию, в землю Дамаска.
Настроение у беженцев было апокалиптическим. Своей главной целью
Учитель считал возвещение скорого пришествия Мессии. Он верил, что Бог
"открыл ему все тайны словес рабов Своих - пророков", и искал в Библии
признаки, указывающие на близость мессианской эры.
В кумранских Гимнах, которые обычно приписывают Учителю, он и сам
выступает в качестве пророка:

Я Учитель мудрости, я познал Тебя, Боже мой,
Духом, который Ты вложил в меня...
И Ты сделал из меня как бы отца для сынов милости,
Как бы питателя для людей предзнаменования.
(ХII)

От людей, вступавших в общину, требовалось доверие к пророческой
харизме Учителя. При этом он не объявлял себя ни чудотворцем, ни Мессией.
Напротив, ему были свойственны чувство покаяния и сознание своей немощи:

А я - создание из праха,
Что я такое?
Глина, смешанная с водой...
Ты призвал меня по милости Твоей
И дал мне прощение ради полноты благодати Твоей.
(ХII)

Маккавейские книги обходят Учителя молчанием; это и понятно. Они
написаны во славу мучеников и борцов с языческой тиранией. Хасиды же, хотя
сначала поддержали Иуду, но после отошли от него. Оба хасидских течения -
фарисеи и ессеи оказались в оппозиции к новой династии Хасмонеев. Ессейские
писатели в своих книгах с негодованием говорят о моральном упадке
царей-первосвященников, обвиняя их в насилии, ограблении бедняков и во
всевозможных пороках.
Разумеется, при дворе не могли долго оставлять эти нападки
безнаказанными. Между 150 и 140 годами, в период создания суверенного
государства, на Учителя обрушился ряд репрессий. По приказу "нечестивого
священника" (то есть одного из Хасмонеев) он был "обличен" и предан суду.
Вместе со своими сторонниками он был отправлен в ссылку, но и там его не
оставляли в покое. К нему подсылали убийц, когда его община праздновала День
Очищения. Царские слуги не считали при этом, что нарушают святость
праздника, поскольку ессеи имели свой церковный календарь, отличный от
общего.
Были у Учителя соперники и среди своих, в частности, некий "человек
лжи", который произвел раскол в общине. Он домогался главенства, и часть
ессеев примкнула к нему.
Около 140 года Учитель решил скрыться в безлюдной области у Мертвого
моря, устроив там центр для "общины Нового Завета". Так возникли укрепленные
поселки в Кумране.
4. Устав кумранской общины. Контраст межу ессейством и Евангелием
становится наиболее очевидным, если обратиться к принципам, на которых
Учитель строил свой орден.
Весь дух Устава, найденного в 1-й кумранской пещере, проникнут
законническим пониманием праведности. Праведник - тот, кто буквально и
неукоснительно соблюдает все ветхозаветные ритуалы и правила общины. Он
должен полностью порвать с "сынами тьмы", то есть всеми, кто не принадлежит
к ессеям. Своих, "сынов света", нужно любить, а "сынов тьмы" ненавидеть
(Устав, 1,1-10).
Готовя себя к приближению Царства Божия, кумранцы культивировали
чистоту - нравственную, телесную и ритуальную. Они носили белые форменные
одежды и постоянно совершали священные омовения.
Неофиты допускались в орден только после долгого испытания, вначале
принимали одних мужчин, отказавшихся от брака. Люди с телесными недостатками
не считались в общине "избранников" полноправными членами.
Порядок в лагере был полумонашеский-полувоенный. Имущество было общим.
Люди отдавали руководству "свои знания, свой труд и свое достояние".
Верховная власть принадлежала священникам из рода Ааронова. Во всем
соблюдалась иерархическая субординация; на торжественные собрания
духовенство шло впереди, за ним уже "Израиль", то есть рядовые братья.
День колонии начинался с молитвы, после которой все расходились на
работы. Порядку подчинялись неукоснительно. Тех, кто его нарушал, ждали
разнообразные взыскания, вплоть до изгнания из общины.
Даже этих немногих примеров достаточно, чтобы увидеть разницу между
апостолами Христовыми и кумранской попыткой создать "остров праведности".
Большое значение придавалось совместным трапезам и чтению Слова Божия.
На трапезах вино было запрещено - пили виноградный сок. При чтении Библии
особые комментаторы толковали ее, применительно к верованиям общины.
Следуя пророку Даниилу, комментаторы стремились найти в Писании места,
относящиеся к их времени и будущему. Однако их подход к Слову Божию был
скован рамками законнического формализма. Ессеи отводили большое место
правилам о чистом и нечистом, об осквернении и субботе. Субботу они хранили
точно так же, как и фарисеи. В этот день нельзя было не только трудиться, но
и говорить о работе. Запрещалось даже вытаскивать скотину, упавшую в яму,
что допускалось другими учителями иудейства (ср. Лк 14,5).
5. Ессейский символ веры. Ежегодно люди Кумрана и других поселков
собирались для общего покаяния и подтверждения верности Завету. "Наставник"
читал вслух изложение доктрины секты. Оно включено в Устав, и в нем нетрудно
узнать круг идей, которыми жили авторы апокалиптических книг: Еноха, Юбилеев
и других.
Одна из характерных особенностей кумранской литературы - косвенное
влияние иранского дуализма (см. 1). "Символ веры" ессеев начинается
следующими словами: "От Бога всезнающего все сущее и бывшее... Он сотворил
человека для владычества над миром и положил ему два духа, чтобы
руководиться ими до назначенного Им срока. Это духи Правды и Кривды. В
чертоге света - родословие Правды, а из источников тьмы - родословие Кривды"
(3,15 сл.).
Кумраниты, конечно, оставались монотеистами и отрицали извечность зла;
дуализм же в их мировоззрении служил для более строгого противопоставления
праведности и нечестия. Если слуги Кривды - то насильники, угнетатели и
нарушители Закона, то дух Правды явлен в благочестии, кротости и
праведности.
Где же, по мнению ессеев, проходил водораздел между ними?
В Гимнах Учитель еще выражал общебиблейскую надежду на обращение всех
народов. Но постепенно в его ордене утвердился иной взгляд. Путь человека,
говорили ессеи, предопределен прежде его создания. "Слуги Кривды" таковыми
навек и останутся, спасены же будут одни "избранники", которые с радостью
должны ожидать гибели "сынов тьмы". Мало того, ессеи верили, что им
предстоит принять участие в мировой битве, которую будут вести ангелы с
язычниками и иудеями, не принявшими доктрин секты. Ни о каком миссионерском
призвании при таких взглядах не могло быть и речи.
Все это еще раз показывает, что нельзя говорить о генетической связи
кумранского и новозаветного учений.
6. Дальнейшие судьбы секты. Праведный Учитель умер, вероятно, между 120
и 110 годами до Р.Х. Некоторые историки считали, что он был казнен. Но слово
"токах`ат", употребленное в текстах по отношению к нему, означает обличение,
наказание, выговор, а не казнь.
Дамасский документ, написанный, видимо, около 80 года до Р.Х.,
упоминает о смерти Учителя в тоне вполне эпическом, без малейших намеков на
мученичество. При этом сказано, что время заключенного с ним завета
продлится "до предстания Мессии Аарона и Израиля". Следовательно, сам
Учитель после его смерти не отождествлялся с Мессией. Правда, там же
сказано, что Учитель "восстанет в конце дней" (VI,8); но речь идет о
всеобщем воскресении, которое кумранцы, как и фарисеи, ожидали в грядущем.
Ничего общего с евангельской пасхальной тайной это не имеет.
Упоминание двух Мессий отражает веру апокалиптиков, что один Мессия
будет сыном Давида, а другой - сыном Аарона (см. 29).
Кончина Учителя не привела к угасанию секты, но она распалась на
несколько направлений. Безбрачие и общность имущества сохранились не у всех.
В 80-х годах I века, когда царь Яннай жестоко преследовал фарисеев,
некоторые из них влились в ессейский орден. Приток неофитов и другие причины
побудили часть аскетов покинуть Иудею и искать уединения в Египетской
пустыне. Об этих "терапевтах"(X) сообщает Филон, а с его слов - Евсевий
Кесарийский (Церковная История, II,17).
В 31 году при Ироде Великом землетрясение разрушило кумранский поселок.
Насельники его разошлись по городам, но в начале I века по Р.Х. они
вернулись туда. Когда началась война с Римом, ессеи приняли в ней активное
участие. При приближении врага они ушли из пустыни, предварительно спрятав
свою библиотеку в пещерах, где она сохранилась до наших дней.
Дальнейшие следы секты теряются. Часть ее членов погибла во время
войны, часть, по-видимому, обратилась в христианство.
7. Кумран и Новый Завет. Когда были опубликованы первые рукописи
Мертвого моря, многие богословы и историки обратили внимание на сходство
между ессеями и Иоанном Крестителем. И община, и Предтеча прилагали к себе
пророчество о "гласе вопиющего в пустыне". Иоанн, подобно кумранцам, вел
аскетический образ жизни, в частности, не употреблял вина, питался акридами.
И ессеи и Иоанн возвещали близость прихода Мессии.
Евангелист Лука говорит, что Предтеча Господень с детских лет "был в
пустынях" (1,80), а ессеи называли свое местообитание "пустыней". Родители
Иоанна, люди престарелые, скончались, вероятно, когда он не вышел еще из
детского возраста. Известно между тем, что ессеи охотно усыновляли
подростков (И. Флавий. Иудейская война. VIII, 9,120). Поэтому возник
законный вопрос: не провел ли Креститель детство и юность среди ессеев? (см.
ЖМП, 1958, # 8).
Однако, если это и так, то, получив повеление Божие, пророк покинул
пустыню. В отличие от ессеев, Иоанн обратился с проповедью покаяния ко всем
людям. Он не требовал, чтобы люди уходили из мира, а призывал каждого
исполнять волю Божию в повседневной жизни. Пророк бичевал национальное
тщеславие, предрекал приход Искупителя, знаком покаяния сделал
единовременное омовение (крещение) в водах Иордана. Другими словами,
кумранская замкнутость и гордыня были осуждены и отвергнуты Предтечей,
величайшим из рожденных женами.
Не исключено, что контакты с Кумраном имел и апостол Иоанн Богослов.
Сохранилось предание о его безбрачии, что редко встречалось среди иудеев.
Иоанновы писания по стилю близки к кумранским. Это проявилось в частом
противопоставлении света и тьмы, духа Божия и духа заблуждения и в целом
ряде характерных оборотов речи. Быть может, Иоанн Зеведеев, который вначале
был учеником Крестителя, через него воспринял некоторые черты ессейской
фразеологии. Уверенность в скором наступлении Дня Господня, разделяемая и
ессеями и Предтечей, передалась будущему апостолу и привела его ко Христу.
Гораздо труднее понять, откуда ессейский лексикон проник в Послания
апостола Павла, потомственного фарисея, ученика Гамалиила. Речь идет о таких
выражениях как "наследие святых", "тайны Божии", "Велиар", "ангел сатаны" и
так далее. Разгадка здесь может крыться в обстоятельствах обращения ап.
Павла. Известно, что первыми его наставниками были христиане Дамаска, а
Дамаск являлся одним из центров ессейства.
Примечательно, что в Новом Завете упоминается большинство иудейских
течений, о ессеях же не сказано ни слова. Это часто истолковывают в том
смысле, что значительная часть кумранитов обратилась в христианство. В любом
случае весьма вероятно, что в раннюю Церковь влилось немало людей из
ессейской общины и они оказали влияние на терминологию, обычаи и символику
первохристианства.
Однако пропасть между Кумраном и Евангелием от этого не делается
меньше. Обратившиеся к Господу Иисусу "сыны света" должны были внутренне
переродиться, отринуть мнимый Новый Завет и обрести подлинный, который
действительно был предсказан пророками.

Вопросы для повторения
1. Когда и при каких обстоятельствах были начаты открытия у Мертвого
моря?
2. К какому времени относятся найденные там документы? Каково их
значение?
3. Кем были их составители и владельцы?
4. Кто говорил о ессеях из древних авторов?
5. Что сближает кумранские и первохристианские обычаи?
6. Кто был основатель общины? Когда он жил, как понимал свое призвание?
7. Как изображает кумранский Устав порядки в ордене?
8. Чем они отличаются от устройства Церкви?
9. В чем заключался ессейский символ веры и в чем его противоположность
евангельской этике?
10. Каковы были судьбы секты после смерти Учителя?
11. Укажите на сходство между Кумраном и Иоанном Крестителем.
12. Какие есть следы влияния Кумрана в Новом Завете? Каковы причины этого
влияния?

ПРИЛОЖЕНИЕ к
30

Из текстов Кумрана

1. ИЗ УСТАВА. (Это написано) для того, чтобы ввести всех добровольно
предавшихся творить законы Бога в праведный союз для объединения в совете
Бога и для хождения перед лицом Его непорочно (в течение) всех откровений,
согласно срокам их свидетельств. И они должны любить всех Сынов света:
каждого по его жребию в совете Бога и ненавидеть всех Сынов тьмы, каждого по
его преступлению сообразно с отмщением Бога. И все, побужденные Его
истиной, внесут все свое знание, всю свою силу и все свое имущество в общину
Бога, дабы очистить свое знание правдой законов Бога, и силу свою укрепить
сообразно Его путей (1,7-13).
(Пер. К. Б. Старковой)

2. ИЗ ТОЛКОВАНИЯ НА ПР. АВВАКУМА. "А праведник верою своею будет жить"
(Аввак 2,4). Толкование этого относится к исполняющим Закон в доме Иуды,
которых Бог спасет от Дома суда за их страдания и веру в Учителя Праведности
(VII,17; VIII,1-3).
(Пер. И. Д. Амусина)

3. ИЗ ГИМНОВ.

Возблагодарю Тебя, Господь мой,
ибо глаз Твой...
над моей душой и спас Ты меня
от зависти лживых насмешников
и от сборища ищущих льстивое.
Ты избавил душу бедняка,
которого мыслили уничтожить,
кровь его пролить за служение Тебе.
Затем, что не узнали, что от Тебя мои шаги,
и поставили меня на издевательство и оскорбление
устами ищущих обмана.
(36,II,31)

(Пер. К. Б. Старковой)


31. ТРАДИЦИЯ ДИАСПОРЫ. КНИГА ПРЕМУДРОСТИ СОЛОМОНА

1. Ветхозаветная диаспора и ее значение. После вавилонского Плена не
все изгнанники вернулись на родину. Они образовали общины, рассеянные по
Востоку. В эпоху эллинизма размеры этой диаспоры стали еще обширнее. Очаги
ее возникли в Малой Азии, на Балканах, в Риме и Александрии. Само по себе
это явление не было исключительным. Еще в VII веке до Р.Х. греки уходили в
дальние страны и основывали там свои колонии (в том числе Неаполь и Марсель,
Одессу и Феодосию). Они несли с собой свою культуру, обычаи и религию. Затем
и римляне, покорив Средиземноморье, распространили свое влияние от Британии
до Африки. В результате древний мир приобрел черты единства, которое помогло
первым апостолам Христовым. Они шли вначале от одной иудейской общины
рассеяния к другой, пользовались универсальным греческим языком и прибегали
к защите римского права.
Благодаря рассеянию ветхозаветная Церковь распалась на два круга:
диаспору и метрополию. В диаспоре религиозная жизнь не угасала (напомним,
что из диаспоры прибыли Ездра и Неемия). Самой значительной из
внепалестинских общин была колония Александрии. В этом городе встретились
культуры Востока и Запада. Александрийские иудеи, познакомившись с античной
философией, усвоили некоторые ее идеи. В Александрии была создана
Септуагинта, возник аллегорический метод толкования Библии. Именно в
Александрии греки впервые тесно соприкоснулись с Ветхим Заветом, и там же
появились первые прозелиты, число которых стало быстро расти. Говоря о
прозелитах, Филон писал: "Эти люди, убедившиеся в ложности и пустоте нравов,
в которых воспитывались, и отказавшись от них, становились настоящими
почитателями истины и искренне набожными". Таким образом, через диаспору
начали осуществляться чаяния пророков.
2. Книга Премудрости Соломона. Одним из выдающихся памятников
иудео-александрийской эпохи является Кн. Премудрости Соломона. Автор ее
предпочел остаться неизвестным, скрывшись, как это было принято у иудейских
мудрецов, под именем Соломона. Но уже в Мураториевом каноне (II в. по Р.Х.)
она не отнесена к числу произведений Соломона. Авторство его решительно
отвергали бл. Августин и бл. Иероним. Последний подчеркивал, что "само ее
изложение свойственно греческому красноречию" (см. ТБ, т. 5, с.76). По всем
признакам книга написана в середине I столетия до Р.Х. в Александрии.
Церковь отнесла Премудрость к неканоническим писаниям. Однако она часто
цитируется у св. Отцов и в богослужении. Премудрость была поистине
прекрасным заключительным аккордом ветхозаветной письменности. В ней
соединились сила профетизма, мудрость хакамов и молитвенность псалмов. Еще
никому из иудейских писателей не удавалось так гармонично сочетать Ветхий
Завет с эллинством. Автор не только писал, но и мыслил по-гречески. Его язык
специалисты признают "почти классическим".
Кн. Премудрости - это поэма, которая местами перемежается прозаичекими
вставками. Автор тщательно продумывал ее композицию и форму, чтобы, не
отходя от библейского стиля, остаться эллином по культуре.
Состоит Премудрость Соломонова из трех частей: 1. Апология против
скептиков (1-5). 2. Премудрость Божия (6-9). 3. Смысл св. истории (10-19).
Автор обращается прежде всего к иудеям, усвоившим греческую
образованность. Но из вступительных слов книги ясно, что он имел в виду и
языческую аудиторию. В те дни, когда мир готов был склониться перед
цезарями, он обвиняет "судей земли" в гордыне и самообольщении(X). Они
обещают народам мир и спасение, но подлинная правда не может быть обретена
без Того, Кто есть высшее Добро и высшая Истина.
3. Апологетическая часть книги содержит ответ тем, кто, изверившись в
справедливости Божией, соблазнился вульгарным эпикурейством(XX). "Неправо
умствующие" считали, что, если повсюду царствует зло, значит Творец
равнодушен к этому и, следовательно, нет ни высшей правды, ни воздаяния. Сам
Бог виновен в том, что творится на земле. Возражая скептикам, автор книги
признает, что мир действительно полон скорби и подчинен закону смерти. Но не
Сущий причина зла:

Бог не сотворил смерти
и не радуется погибели живущих;
Ибо Он создал все для бытия,
и все в мире спасительно...
БОГ СОЗДАЛ ЧЕЛОВЕКА ДЛЯ НЕТЛЕНИЯ
и соделал его образом вечного бытия Своего,
НО ЗАВИСТЬЮ ДИАВОЛА ВОШЛА В МИР СМЕРТЬ,
и испытывают ее принадлежащие к уделу его.
(1,13-14; 2,23-24)

Человек внял сатане и тем самым подчинился ему. Но даже и после этого
Господь не даст людям погибнуть, не оставит их во власти Преисподней. Те,
кто будут следовать воле Божией, победят и обретут бессмертие, которое
предназначено человеку.
Нечестивые, потерявшие веру, говорят:

Коротка и прискорбна наша жизнь,
и нет человеку спасения от смерти...
И жизнь наша пройдет, как след облака,
и рассеется, как туман,
разогнанный лучами солнца...
Будем же наслаждаться настоящими благами
и спешить пользоваться миром, как юностью;
Преисполнимся дорогим вином и благовониями,
и да не пройдет мимо нас весенний цвет жизни...
Будем притеснять бедняка праведника,
и не пощадим вдовы
и не постыдимся многолетних седин старца.
Сила наша да будет законом правды;
ибо бессилие оказывается бесполезным.
(2,1 сл.)

Эти люди глумятся над праведником и его стойкостью. Они ненавидят его,
желают ему смерти, ибо он служит для них молчаливым укором. Эти слепцы
полагают, что, убив "сына Божия", они докажут тщетность его веры; между тем
"души праведных в руке Божией"; Творец "испытал их, как золото в горниле, и
принял их, как жертву всесовершенную" (3,6):

В глазах неразумных они казались умершими,
и исход их казался погибелью,
и отшествие от нас - уничтожением;
Но они пребывают в мире,
ибо хотя они в глазах людей и наказываются,
НО НАДЕЖДА ИХ ПОЛНА БЕССМЕРТИЯ.
(3,2-4)

Мудрец отбрасывает мысль о том, что человек может жить после смерти
лишь в своих потомках. Нет, он сам, его дух, пребывает в невечернем свете
Господнем:

Надеющиеся на Него познают истину,
и верные в любви пребудут у Него.
(3,9)

Когда эта тайна откроется, нечестивые ужаснутся своей слепоте. Тот,
кого они гнали и умертвили, воссияет как светоч перед ними. И тогда они
воскликнут в изумлении:

Безумные, мы почитали жизнь его сумасшествием
и кончину его бесчестною!
Как же он причислен к сынам Божиим,
и жребий его - со святыми?
(5,4-5)

Примечательно, что в книге ничего не сказано о воскрешении мертвых.
Истина эта была еще слишком трудна для греческого понимания. Поэтому автор
Премудрости говорит о бессмертии души. Это своего рода педагогический прием,
обусловленный уровнем читателя. Напомним, что ап. Павла афиняне были готовы
слушать, пока он не касался темы воскресения (Деян 17).
Однако общий смысл первой части книги вполне согласуется с духом
библейского Откровения: мир не кончается этой юдолью скорби. Впереди -
полнота вечности, с печатью которой рождается каждый человек на земле.
4. Премудрость Господня. Вторая часть книги посвящена самой
Премудрости, то есть божественной Силе, проявляющей и открывающей Себя в
мироздании. Она рождена не человеком. То, что доступно людям: идея,
праведная жизнь, познание светил, стихий и живых творений - все это возможно
для них только потому, что Бог дал им разум. Разум есть отражение в нас
высшей Премудрости.
Напрасно цари считали себя сверхчеловеками и "спасителями" мира. Все
они, даже премудрый Соломон, - просто смертные, родившиеся так же, как
рождаются последний нищий или животное. Соломон достиг мудрости лишь потому,
что просил ее у Бога, зная, что она исходит от Него. Царь мог по праву
сказать:

Познал я все, и сокровенное и явное,
ибо научила меня Премудрость, художница всего.
(7,21)

Наименование "художница" (греч. техн`итис) тесно связано с греческим
понятием "космоса" как произведения божественного искусства (греч. т`ехне -
искусство). Мир познаваем разумом, ибо в природе и в человеке осуществляется
единая мысль Создателя, Который "все мерою и числом сотворил".
Вслед за автором Кн. Притчей александрийский мудрец видит в Премудрости
и личностное начало, своего рода ипостась Сущего:

Она есть дыхание силы Божией
и чистое излияние Славы Вседержителя:
посему ничто оскверненное не войдет в нее.
Она есть отблеск вечного света,
и чистое зеркало действия Божия,
и образ благости Его.
(7,25-26)

В одном случае мудрец даже прямо называет ее Логосом - Словом Божиим,
но так же, как и в Притчах, здесь еще не открывается Триипостасная тайна.
Премудрость есть Ангел Ягве, Его Слава и образ Богоявления. Беспредельный и
Непостижимый, когда обращен к Своему творению, действует как Премудрость.
Она есть "энергия", излучение Силы Сущего:

Она - одна, но может все,
и, пребывая в самой себе, все обновляет.
(7,27)

Перед нами попытка выразить на философско-поэтическом, иконном языке
библейское учение об отношении Творца к миру. Он - сокровенен, но становится
явным через Свою Премудрость. Она пронизывает мир и вместе с тем "пребывает
в Боге" как "таинница божественного Разума".
Можно сказать, что люди, размышлявшие над этими словами, были
подготовлены к принятию вести о Слове, явившемся в мир. Образ Премудрости,
"восседающей на престоле с Богом", стал той иконой, в которой христианская
мысль могла увидеть первые неясные контуры Троичного Откровения. В античном
мире его предчувствовали философы, говорившие о Божественном Логосе. Так
нашли путь друг к другу эллинство и Ветхий Завет.
5. Св. История. Сближаясь с идеями греческой метафизики (учением о
бессмертии, идеей Логоса), автор Кн. Премудрости сохраняет библейский взгляд
на сущность истории. В третьей части книги он изображает путь человеческого
рода как единое целое, как драму взаимоотношений между тварью и ее Творцом.
Премудрость Божия даровала первозданному человеку власть над природой,
но он изменил Создателю. Автор указывает на зарождение язычества и скорбит о
заблуждениях народов. Хотя Бог избрал для Своего Домостроительства сынов
Авраамовых, все люди - дети Его любви. Даже хананеи, наказанные за свои
преступления, имели время для покаяния. Бог вразумлял все народы, и их вина
в том, что они не вняли Его голосу.
Заключительные страницы книги были написаны, вероятно, в годы, когда
отношения между диаспорой и язычниками в Александрии осложнились. Мудрец
утешает гонимую ветхозаветную Церковь, вспоминая борьбу Моисея против
фараона и его ложных богов. Непроглядная тьма покрыла некогда Египет, но над
народом Завета оставался свет. Это символ Откровения, которое продолжает
сиять в центре идолопоклонства.

Вопросы для повторения
1. Какую роль играла диаспора?
2. Когда и где была написана Кн. Премудрости Соломона?
3. На каком языке она написана?
4. На какие части делится книга?
5. Как объясняет книга происхождение смерти и зла?
6. В чем заключалось заблуждение гонителей праведников?
7. Как говорит автор о посмертии?
8. Откуда приходит истинная мудрость?
9. Как описана в книге Премудрость Божия?
10. Как изображена в книге история мира?


32. ОБЕТОВАНИЕ И ИСПОЛНЕНИЕ
(обзор важнейших тем и символов Ветхого Завета в связи с Новым)

1. Бог призывает. В ветхозаветном Откровении начало диалогу между Богом
и человеком полагает Сам Господь. Именно Он призывает избранников на
служение, порой даже не посвящая их в тайны Своего Домостроительства. Так
происходит с Авраамом, Моисеем, пророками. И Христос Спаситель начинает
созидание Своей Церкви призванием учеников.
2. Вера - праведность. Аврааму вменена в праведность его вера, доверие
к Богу. Эта вера движет праведниками Ветхого Завета. Об этом свидетельствует
апостол, изображая подвиг тех, кто вручал себя Провидению и надеялся на
обетование Божие (Евр 11,4-33). Пророки провозглашали веру и верность
основой жизни (Исайя, Аввакум). Вера творила чудеса. Хранившие ее "угашали
силу огня, избегали острия меча, укреплялись от немощи, были крепки на
войне, прогоняли полки чужих; жены получали умерших своих воскресшими; иные
же замучены были, не принявши освобождения, дабы получить лучшее
воскресение" (Евр 11,34-35). В Новом Завете вера в Бога, явившегося в лице
Иисуса Христа, открывается как великая спасающая сила. Ап. Павел связывает
обетование с верой, начало которой восходит к Аврааму. Христиане - его
потомки "по вере" (Рим 4,16). Именно беззаветная вера "оправдывает" человека
перед Творцом, то есть очищает и приобщает к Его дарам. "Итак, оправдавшись
верою, мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа, через
Которого верою и получили мы доступ к той благодати, в которой стоим, и
хвалимся надеждою славы Божией" (Рим 5,1-2).
3. "Немощное мира". Орудиями и исполнителями замыслов Божиих, как
правило, избираются люди, которые сознают свою человеческую немощь. Но
именно через эти "скудельные сосуды" явлена бывает сила Божия, которая "в
немощи совершается" (2 Кор 12,9). Авраам - скиталец в чужой земле. Моисей -
человек "косноязычный" (Исх 4,10); Иеремия страшится призвания, так как
слишком молод (Иер 1,6). Пророки встречают непонимание и сопротивление.
Точно так же апостолы Христовы "люди некнижные и простые" (Деян 4,13). Ап.
Павел страдал мучительным недугом (имел "жало в плоть"). Но "немощное мира
избрал Бог" (1 Кор 1,27).
4. Школа страданий. Большинство мужей Ветхого Завета прошли через
горнило испытаний. Господь взирал на тех, кто страдал (Иосиф, Самсон, Давид,
Иеремия, Товит, Иов). Они "были побиваемы камнями, перепиливаемы,
подвергаемы пытке; умирали от меча; скитались в м`илотях и козьих кожах,
терпя недостатки, скорби, озлобления. Те, которых весь мир не был достоин,
скитались по пустыням и горам, по пещерам и ущельям земли" (Евр 11,37-38).
Эту судьбу страждущих разделил и Сам Богочеловек. Гонимый, осужденный,
распятый, Он дал силу терпения и мужества Своим последователям. Апостолы Его
с первых же дней истории Церкви испытывали преследования и скорби (см.,
напр., свидетельство ап. Павла о своей жизни и тяжких трудах: 2 Кор
11,24-29).
5. Пустыня как место подготовки к служению. В пустыне Господь
открывается Моисею и Илие. Из пустыни призывается Креститель. В пустыне же
сорок дней пребывает Христос Спаситель, искушаемый от дьявола. В Библии
пустыня - антипод жизни, своего рода царство смерти и сатаны. Но как раз там
с особой силой явлено могущество Божие. И первенствующая Церковь, согласно
Апокалипсису, удаляется в пустыню, спасаясь от Дракона (Откр 12).
6. Земля обетованная становится в Ветхом Завете прообразом Царства
Божия, которого взыскуют верные (Евр 4). Святой град этой земли, Иерусалим -
прообразом грядущего воцарения Бога в творении (Откр 21).
7. Жизнь на чужбине служит двойной цели: в одних случаях она есть
вразумляющее наказание (Плен вавилонский), в других - средство для
сохранения народа Божия (Египет). Рассеяние же верных (диаспора)
подготавливает всемирную проповедь Благой Вести. Церковь Христова начинает
свою жизнь среди язычников, опираясь сначала на иудейскую диаспору, а потом
сама становится новым христианским "рассеянием". "Ибо не имеем здесь
постоянного града, - говорит апостол, - но ищем будущего" (Евр 13,14).
8. Завет есть средство соединения Бога с человеком, сначала в рамках
одного народа, в момент его создания и спасения из рабства. Выражением
Завета становится Закон, "детоводитель ко Христу" (Гал 3,24). Он сменяется
Новым Заветом (Иер 31,31), который устанавливает Господь Иисус Христос на
Тайной Вечери (1 Кор 11,25).
9. Спасение в Общине. Ветхий Завет не рассматривает спасение, то есть
приобщение к божественной жизни, как нечто относящееся только к индивидууму.
Уже в обетовании Аврааму Бог говорит о "народе" - потомках его. Эти потомки
постепенно образуют Общину - Церковь, которая призвана быть "царством
священников и народом святым" (Исх 19,6). Так же и Господь Иисус на камне
веры апостолов основывает Свою Общину - Церковь (Мф 16,18). Она есть "род
избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел" (1
Петр 2,9).
10. Остаток означает, что не весь народ как таковой достоин земли
обетованной и Царства. В его недрах образуется ядро верных, которые
сохраняют Завет Божий. В Евангелии это "малое стадо" (Лк 12,32).
11. Помазанник Господень обещан как Царь из рода Давидова, как
Личность, Которая будет действовать силою Духа. Его Царство будет Царством
Божим, когда Господь "посетит" мир и явит Себя людям. Он победит царство зла
и греха и как Сын Человеческий (Дан 7) воцарится над верными. Эти
пророчества исполнились во Христе Иисусе.
12. Символы таинств Церкви, странствующей в мире, также имеют свое
начало в Ветхом Завете. Вода с времен Моисея стала знаком обновления и
спасения (Крещение). Вино и Хлеб - символы мессианской Трапезы становятся в
Евхаристии Кровью и Плотью вечного Агнца Божия. Елей, которым помазывались
цари, становится прообразом таинства миропомазания, которым каждый
новокрещеный приобщается к "царственному священству".
Таким образом, как единый Бог раскрывал постепенно Свою волю и замыслы
в обоих Заветах, так и библейские символы и темы образуют непрерывную цепь,
связующую каждый этап св. истории спасения.
13. Преображение мира. Пророки предвидят то время, когда отпадение
человека от Бога кончится примирением. На земле воцарится новый Едем. Смерть
и грех будут уничтожены. Это пророчество относится уже к концу времен.
14. Слово Божие и воля человеческая. С самого начала ветхозаветной
истории мы видим, с каким трудом принимали люди Слово Божие, как легко
подменяли его собственными желаниями и иллюзиями. А порой оно встречало
упорное сопротивление. Наряду с теми, кто от Авраама до Девы Марии и
апостолов вручали себя Воле небесной, мы постоянно видим тех, кто остался
глух к Слову Сущего. То, что б`ольшая часть Израиля не приняла Благую Весть
- знамение общечеловеческое, трагедия, которая совершалась от Едема до
Голгофы и продолжается и после прихода в мир Сына Божия. "Иудеи требуют
чудес, и еллины ищут мудрости, - говорит ап. Павел, - а мы проповедуем
Христа распятого, для иудеев соблазн, а для еллинов безумие, для самих же
призванных, иудеев и еллинов, Христа, Божию силу и Божию премудрость" (1 Кор
1,22-24).

Вопросы для повторения
1. Как осуществляется преемственность двух Заветов в тайне призвания?
2. Какую роль играет вера в обоих Заветах?
3. Почему Бог избирает "немощное мира"?
4. Какое значение имеет "школа страдания"?
5. Какое значение имеет пустыня в Библии?
6. Что прообразует земля обетованная?
7. Какую роль сыграла жизнь народа Божия в Плену и в рассеянии?
8. Каково соотношение старого и нового Заветов?
9. Из чего видно, что Божие Домостроительство совершается в Общине и
через Общину?
10. Что означает "Остаток"?
11. Как осуществилось в Новом Завете пророчество о Помазаннике?
12. Какие символы Ветхого Завета связаны с таинствами Церкви?
13. Как учит Библия о грядущей судьбе мира?
14. Как изображается в Библии отношение человека к Слову Божию?

ПРИЛОЖЕНИЯ

1. КРАТКАЯ БИБЛИОГРАФИЯ

Принятые сокращения

БВ - Богословский Вестник
БВЛ - Библиотека Всемирной литературы
ВДИ - Вестник Древней истории
ЖМП - Журнал Московской Патриархии
ИДВ - Б. А. Тураев. История древнего Востока. Л., 1936
ПМ - Православная мысль
ПО - Православное обозрение
ПС - Православный собеседник
ТБ - Толковая Библия
ТКДА - Труды Киевской Духовной Академии
ХЧ - Христианское чтение
ЧОЛДП - Чтения в Обществе любителей духовного просвещения

1. Книги Пророков. Святоотеческие толкования
Свт. Василий Великий. Толкование на пророка Исайю. - Творения свт.
Василия Великого. Серг. Пос., 1900, т. 2
Свт. Григорий Двоеслов. Беседы на пророка Иезекииля. Казань, 1863
Прп. Ефрем Сирин. Толкования на пророков Исайю и Иеремию. - Творения
прп. Ефрема Сирина. М., 1861, т. 7
Его же. Толкования на пророков Иезекииля, Даниила, Осию, Иоиля, Амоса,
Авдия, Михея, Захарию, Малахию. - Творения, т. 8
Бл. Иероним. Осьмнадцать книг толкований на пророка Исайю. - Творения
бл. Иеронима. Киев, 1906, 1911, т. 7-9
Его же. Четырнадцать книг толкований на пророка Иезекииля. - Творения,
Киев, 1912, т. 10-11
Его же. Шесть книг толкований на пророка Иеремию. - Творения, Киев,
1906, т. 6
Его же. Три книги толкований на пророка Осию. - Творения, Киев, 1912,
т. 12
Его же. Три книги толкований на пророка Амоса; Одна книга толкований на
пророка Иону; Одна книга толкований на пророка Наума. - Творения, Киев,
1896, т. 13
Его же. Две книги толкований на пророка Михея; Одна книга толкований на
пророка Софонию; Одна книга толкований на пророка Аггея. - Творения, Киев,
1898, т. 14
Его же. Две книги толкований на пророка Захарию; Третья книга
толкований на пророка Захарию; Одна книга толкований на пророка Малахию. -
Творения, Киев, 1900, т. 15
Свт. Иоанн Златоуст. Толкование на пророка Исайю. - Творения свт. И.
Златоуста. СПб., 1900, т. 6
Свт. Кирилл Александрийский. Толкование на пророка Исайю. - Творения
свт. Кирилла Александрийского, Серг. Пос., 1890, т. 8
Его же. Толкование на Малых пророков. - Творения, т. 10
Бл. Феодорит Киррский. Толкование на двенадцать пророков. - Творения
бл. Феодорита. М., 1857, т. 5

2. Пророки. Общие труды
Вержболович М. О. Пророческое служение в Израильском (десятиколенном)
царстве. Киев, 1891
Дьяченко Г., прот. Пророчества Ветхого Завета мессианские. - ПО, 1884,
# 7
Вавтер Б. Введение в пророческие книги. Колледжвиль, 1965 (машинопись)
Кейт К. Доказательства истины христианской веры, основанные на
буквальном исполнении пророчеств. СПб., 1909
Корниль К. Пророки. М., 1915
Его же. Народная религия Израиля и пророки. - В кн.: Христианство в
освещении протестантских теологов. СПб., 1914
Лабковский С. Д. Поэзия пророков. Берлин, 1923
Мауренбрехер М. Пророки. Пг., 1919
Михаил (Лузин), еп. Пророческие книги Ветхого Завета. Тула, 1901
Нарциссов Д. А. Руководство к изучению пророческих книг Ветхого Завета.
Полтава, 1904
Никольский Н. М. Мотивы крестьянского мессианизма в пророчестве VIII
века. - В кн.: Ученые записки ин-та Истории Российской Ассоциации научных
ин-тов общественных наук. М., 1928, т. 6
Орда Х., свящ. Руководство к последовательному чтению пророческих книг
Ветхого Завета. Киев, 1881
Покровский А. Ветхозаветный профетизм как основополагающая типическая
черта библейской истории Израиля. Серг. Пос., 1908
Его же. Библейский профетизм и языческая мантика. Серг. Пос., 1910
Рыбинский В. П. Ветхозаветный профетизм. - ТКДА, 1907, # 12
Светлов Э. Вестники Царства Божия. Брюссель, 1972
Соболев М., свящ. Пророческие книги Ветхого Завета. М., 1899
Тураев Б. А. Пророческое движение. - ИДВ, т. 2
Филарет (Дроздов), митроп. Пророческие книги Ветхого Завета. М., 1874
Хергозерский А. Обозрение пророческих книг Ветхого Завета. СПб., 1899
Юнгеров П. Частное введение в ветхозаветные книги. Пророческие и
неканонические книги. Казань, 1907

3. Пророки Амос, Осия, Михей
Антоний (Храповицкий), архим. (впосл. митроп.). Толкование на книгу
пророка Михея. СПб., 1890
Бродович И. А. Книга пророка Осии. Киев, 1901
Капралов Е., свящ. Религиозно-нравственное учение пророков Амоса и
Осии. Киев, 1911
Палладий (Пьянков), еп. Толкование на книгу св. пророка Осии. Вятка,
1872
Его же. Толкование на книгу св. пророка Амоса. Вятка, 1873
Его же. Толкование на книгу св. пророка Михея. Вятка, 1874
Рыбинский В. П. Книга пророка Михея. Киев, 1911
Смирнов (еп. Иоанн). Амос (оттиск из Рязанских епархиальных
ведомостей). Рязань, 1873
Его же. Пророк Михей. Рязань, 1877
Его же. Осия. Рязань, 1873
Фланаган Н. М. Книги Амоса, Осии, Михея. Колледжвиль, 1966 (машинопись)
Юнгеров П. Книга пророка Амоса. Казань, 1897
Его же. Книга пророка Амоса. Казань, 1897
Яворский Н. Символические действия пророка Осии. Серг. Пос., 1903

4. Книга пророка Исайи
Афанасьев Д. П. Толкование на книгу пророка Исайи. Ставрополь, 1893
Виссарион (Нечаев), еп. Толкование на паремии из книги пророка Исайи.
М., 1890
Властов Г. Пророк Исайя. СПб., 1898, т. 1-2
Волнин П. Мессия по изображению пророка Исайи. Киев, 1908
Григорьев К. Г. Пророчество Исайи о Мессии и Его Царстве. Казань, 1901
Макнамара М. Книга пророка Исайи, главы 1-39. Колледжвиль, 1966
(машинопись)
Михаил (Лузин), еп. Пророк Исайя и книга его пророчеств. Тула, 1901
Муретов М. Д. Раб Божий Иса (52,13 - 53,12) - БВ, 1917, # 1-2
Мышцин В. П. Раб Иеговы. - БВ, 1905, # 7-8
Никольский Е. Предсказание пророка Исайи о Деве и Еммануиле. М., 1886
Петр (Екатериновский), еп. Объяснение книги св. Пророка Исайи. М., 1887
Петровский А. В. Прежнее (ришонот) и новое (хадашотэ) по второй части
книги пр. Исайи. - ХЧ, 1917, # 7-12
Стулмюлер К. Книга пророка Исайи, гл. 40-66. Колледжвиль, 1965
(машинопись)
Троицкий Н. Книга пророка Исайи. Тула, 1889-1897
Троицкий И. Г. Толкование на книгу пророка Исайи. СПб., 1895
Юнгеров П. Жизнь пророка Исайи и современное ему состояние царств
языческого и иудейского. - ПС, 1885, # 7
Якимов И. Толкование на книгу св. пророка Исайи, главы 1-48. СПб.,
1883-1893

5. Пророки Софония, Наум, Аввакум, Авдий
Варфоломей (Ремов), иером. Книга пророка Аввакума. Серг. Пос., 1913
Монтегю Д. Т. Софония, Наум, Аввакум, Плач, Авдий. Колледжвиль, 1967
(машинопись)
Палладий (Пьянков), еп. Толкование на книгу пророка Наума. Вятка, 1875
Его же. Толкование на книгу пророка Авдия. Вятка, 1873
Его же. Толкование на книгу пророка Аввакума. Вятка, 1875
Его же. Толкование на книгу пророка Софонии. Вятка, 1876
Рыбинский В.П. Книга пророка Авдия. Киев, 1909
Симашкевич М. (еп. Митрофан). Пророчество Наума о Ниневии. СПб., 1875
Смирнов И. (еп. Иоанн). Пророк Софония. Рязань, 1877
Его же. Пророк Наум. Рязань, 1877
Его же. Пророк Авдий. Рязань, 1873
Его же. Пророк Аввакум. Рязань, 1877
Тюрнин И. Книга пророка Софонии. Серг. Пос., 1897
Юнгеров П. Книга пророка Аввакума. Казань, 1887

6. Пророк Иеремия
Афанасьев Д.П. Толкование на книгу св. пророка Иеремии. Ставрополь,
1894
Бажанов В. Речи пророка Иеремии. СПб., 1861
Бухарев А.М. Св. пророк Иеремия. М., 1864
Михаил (Лузин), еп. Пророк Иеремия. Тула, 1902
Стулмюлер К. Книги пророка Иеремии и Варуха. Колледжвиль, 1971
(машинопись)
Троицкий Н.И. Книга пророка Иеремии. Тула, 1899
Франк-Каменецкий И. Г. Пророк Иеремия и борьба партий в Иудее. - В кн.:
Религия и общество. Л., 1926
Юнгеров П. Книга пророка Иеремии. Казань, 1910
Якимов И. Толкование на книгу пророка Иеремии. СПб., 1879-1880

7. Пророк Иезекииль. Книга Плач. Эпоха Плена
Благовещенский М. Книга Плач. Киев, 1899
Благонравов Е. Плен вавилонский и его значение в истории иудеев. М.,
1902
Болотов В. Валтасар и Дарий Мидянин. СПб., 1896
Рождественский А. Видение св. пророка Иезекииля на реке Ховар. СПб.,
1904
Скабалланович М. Н. Пророк Иезекииль. Первая глава его книги.
Мариуполь, 1904
Тарро Дж. Книга пророка Иезекииля. Колледжвиль, 1967 (машинопись)
Юнгеров П. Внебиблейские свидетельства о событиях, описанных в книге
пророка Даниила. - ПС, 1888, # 1

8. Возвращение из Плена.
Пророки Аггей, Захария, Малахия, Иоиль
Виноградов Н., свящ. Книга пророка Аггея. Серг. Пос., 1914
Грецов А. Книга пророка Малахии. М., 1889
Денцер Дж. Книги пророков Аггея, Захарии, Малахии, Иоиля. Колледжвиль,
1966 (машинопись)
Добронравов Н. Книга пророка Иоиля. М., 1885
Ириней (Клементьевский), еп. Толкование на книги пророков Захарии и
Малахии. М., 1909
Образцов П., свящ. Опыт толкования книги св. пророка Захарии. СПб.,
1873
Палладий (Пьянков), еп. Толкование на книгу св. пророка Захарии. Вятка,
1876
Его же. Толкование на книгу св. пророка Малахии. Вятка, 1976
Попов В. Д. Возвращение иудеев из плена вавилонского и первые годы их
жизни в Палестине до прибытия Ездры и Неемии в Иерусалим. Киев, 1905
Попович Г. Книга пророка Аггея. Киев, 1913
Рождественский Д., свящ. Книга пророка Захарии. Серг. Пос., 1910
Смирнов И. (еп. Иоанн). Пророки Аггей, Захария, Малахия. Рязань, 1872
Тихомиров И. Пророк Малахия. Серг. Пос., 1903

9. Древний Восток в эпоху пророков
Белявский В. А. Вавилон легендарный и Вавилон исторический. М., 1971
Бернхардт К. Х. Древний Ливан. М., 1982
Клима И. Общество и культура древнего Двуречья. Прага, 1967
Масперо Г. Ассирия. М., 1913
Рагозина З. История Ассирии. СПб., 1902
Его же. История Мидии, второго Вавилонского царства и возникновения
персидской державы. СПб., 1903
Садаев Д. Ч. История древней Ассирии. М., 1979
Фрай Р. Наследие Ирана. М., 1972

10. Учительные книги: святоотеческие толкования
Свт. Василий Великий. Беседа 12. О начале книги Притчей. - Творения
свт. Василия Великого. СПб., 1911, т. 2
Свт. Григорий Нисский. Толкование на книгу Екклесиаста. - Творения свт.
Григория Нисского. М., 1961, т. 2
Свт. Григорий Неокесарийский. Парафраз из Екклесиаста. - ХЧ, 1913
Свт. Дионисий Великий. Толкование на начало книги Екклесиаста. - В кн.:
Творения свт. Дионисия Великого. Казань, 1900
Бл. Иероним. Толкование на книгу Екклесиаста. - Творения бл.Иеронима.
Киев, 1905, т. 6
Свт. Иоанн Златоуст. О праведном и ближенном Иове. - Творения, т. 6,
кн. 2

11. Учительные книги: общие труды
Афанасьев Д. П. Книги Учительные Священного Писания Ветхого Завета.
Ставрополь, 1905
Гавриловский В. Учительные книги Ветхого Завета. Вольск, 1911
Князев А., прот. Ветхий Завет. Учительные книги. Париж, 1952
(машинопись)
Марфи Р. Введение в Учительные книги Ветхого Завета. Колледжвиль, 1965
(машинопись)
Михаил (Лузин), еп. Учительные книги Ветхого Завета. Тула, 1900

12. Псалтирь
Андреев В. А. О Псалтири. М., 1915
Богословский Н. Псалтирь как художественное произведение. - Странник,
1904, # 11
Вишняков Н. П., прот. О происхождении Псалтири. СПб., 1875
Дмитрий (Вознесенский), еп. Псалтирь протолкованная. Харбин, 1941
Ириней (Клементьевский), еп. Толкование на Псалтирь. М., 1903
Каменский Н., свящ. Изображение Мессии в Псалтири. Казань, 1878
Карташев А. В. Толкование на 67 псалом. - ПМ, 1947, вып. 5
Маккензи Н. А. Псалтирь. Колледжвиль, 1965 (машинопись)
Никольский Н. М. Царь Давид и Псалмы. М., 1908
Никольский В. О надписании Псалмов. М., 1882
Палладий (Пьянков), еп. Толкование на псалмы. Вятка, 1874
Полотебнов А. Г., прот. Мессианское значение типологических псалмов.
М., 1878
Юнгеров П. Вероучение Псалтири. Казань, 1897

13. Книга Притчей
Аверинцев С. С. К уяснению надписи над конхой центральной апсиды Софии
Киевской. - В кн.: Древнерусское искусство. М., 1972
Арсений (Стадницкий), архиеп. Филофея Константинопольского три речи к
еп. Игнатию с объяснением изречения Притчей "Премудрость создала себе дом".
Новгород, 1898
Булгаков С., прот. Ветхозаветное учение о Премудрости Божией. - В кн.:
С. Булгаков. Купина неопалимая. Париж, 1927
Виссарион (Нечаев), еп. Толкование на паремии из книги Притчей. СПб.,
1894
Глаголев А., прот. Книга Притчей Соломоновых. - ТБ, т. 4
Князев А., прот. Образ и понятие о Божественной Премудрости Хохмы-Софии
в Ветхом Завете. - ПМ, 1955, в. 10
Юнгеров П. Книга Притчей Соломоновых. Казань, 1908

14. Песнь Песней
Песнь Песней Соломона. Пер. А. Эфроса. СПб., 1909
Песнь Песней. Пер. И. Дьяконова. - БВЛ, т. 1
----------
Алексеев А. Толкование раввинов на книгу Песнь Песней. - Духовная
Беседа, 1878, # 2
Олесницкий А. А. Песнь Песней и ее новейшие критики. Киев, 1882
Якимов И. Происхождение книги Песнь Песней. - ХЧ, 1887, # 5,6

15. Книга Иова
Книга Иова. Пер. С. С. Аверинцева. - БВЛ. М., 1973, т. 1
----------
Булгаков А. Ф. Иов, Прометей, Фауст. - Исторический вестник, 1884, # 9
Клочков И. С. Духовные культуры Вавилонии. М., 1983
Петровский А., свящ. Книга Иова. - ТБ, т. 4
Его же. Книга Иова и вавилонская песнь страждущего праведника. Пг.,
1916
Рижский М. Иов Септуагинты. - Бахрушинские чтения. Новосибирск, 1974,
вып. 3
Троицкий Н. И. Книга Иова. Тула, 1880-1885
Филарет (Филаретов), еп. Происхождение книги Иова. - ТКДА, 1872, #
3,5,8,9
Юнгеров П. Происхождение книги Иова. - ПС, 1906, # 3

16. Книга Екклесиаст
Экклезиаст. Пер. И. Дьяконова. - БВЛ. М., 1973, т. 1
----------
Андреев И. Екклезиаст. - Новый Энциклопедический словарь
Брокгауза-Ефрона, т. 17
Мышцин В. Екклесиаст. - ТБ, т. 5
Олесницкий А. А. Книга Екклесиаста. Киев, 1873
Якимов И. С. О происхождении книги Екклесиаст. - ХЧ, 1887, # 3-4

17. Премудрость Иисуса, сына Сирахова
Булгаков С. Д. Нравственное учение, раскрываемое в книге Премудрости
Иисуса, сына Сирахова. Курск, 1906
Рождественский А. П., прот. Вновь открытый текст книги Иисуса сына
Сирахова и его значение для библейской науки. СПб., 1903
Его же. Книга Премудрости Иисуса сына Сирахова. СПб., 1911

18. Книги Руфь, пр. Ионы, Товита, Есфирь и Иудифь
Книга Руфь. Пер. А. Эфроса. М., 1925
Книга Руфь. Пер. С. Брагинского. - БВЛ. М., 1973, т. 1
Книга Ионы. Пер. С. Апта. - БВЛ. М., 1973, т. 1
----------
Глаголев А., свящ. Книга Руфь. - ТБ, т. 2
Его же. Книга Товита. - ТБ, т. 3
Дроздов Н. О происхождении книги Товита. Киев, 1901
Иосиф (Петровых), митроп. Книга Есфирь. - ТБ, т. 3
Его же. Книга Иудифь. - ТБ, т. 3
Саливен К. Книга пророка Даниила и Ионы. Колледжвиль, 1975 (машинопись)
Слойен Дж. Книги Руфь и Товита. Колледжвиль, 1968 (машинопись)
Тычинин П. Книга пророка Ионы. - ТБ, т. 7
Юнгеров П. Книга Есфирь и внебиблейские памятники. Казань, 1891

19. Книга Варуха и Послание Иеремии
Антонин (Грановский). Книга пророка Варуха. СПб., 1902
Розанов Н. Послание пророка Иеремии. - ТБ, т. 6
Его же. Книга пророка Варуха. - ТБ, т. 6
Сестренцевич А. Книга пророка Варуха. - ЧОЛДП, 1889, # 2

20. Маккавейская эпоха. Ветхозаветные апокрифы
Богоявленский В. Вторая книга Маккавейская. Казань, 1907
Гессен Ю. И. Иуда Маккавей. СПб., 1901
Гольман Г. Религия иудеев в эпоху Иисуса. М., 1908
Гольцман О. Падение иудейского государства
Иосиф (Петровых), еп. (впосл. митрополит). 1-3 Маккавейские книги. -
ТБ, т. 7а
Иост И. История иудейства и его сект. Киев, 1890
Лавровский Н. Обозрение ветхозаветных апокрифов. Харьков, 1864
Поснов М. Э. Иудейство. Киев, 1907
Скарданицкий. Фарисеи и саддукеи. Киев, 1906
Смирнов А., прот. Мессианские ожидания и верования иудеев около времен
Иисуса Христа. Казань, 1899
Его же. Книга Еноха. Казань, 1888
Его же. Книга Юбилеев. Казань, 1895
Его же. Псалмы Соломона. Казань, 1896
Его же. Заветы двенадцати патриархов. Казань, 1911
Флавий Иосиф. Иудейская война. СПб., 1900
Его же. Иудейские древности. СПб., 1900
Шонеберг. 1-2 Маккавейские книги. Колледжвиль, 1966 (машинопись)

21. Ессейство. Рукописи Мертвого моря
Тексты Кумрана. М., 1971, вып. 1
Устав для всего общества Израилева. - Палестинский сборник, 1959, # 4
(67)
Дополнение к Уставу Кумранской общины. - Палестинский сборник, 1960, #
5 (68)
----------
Амусин И. Д. Рукописи Мертвого моря. М., 1960
Его же. Находки у Мертвого моря. М., 1960
Елизарова М. М. Община терапевтов. М., 1972
Михаил (Чуб), еп. К десятилетию открытий на берегах Мертвого моря. -
ЖМП, 1957, # 12
Его же. Иоанн Креститель и община Кумрана. - ЖМП, 1958, # 8
Старкова К. Б. Литературные памятники кумранской общины. - Палестинский
сборник, 1973, # 24 (87)
Чемена К. А. Происхождение и сущность ессейства. Черкасы, 1894

22. Эллинизм
Аверинцев С. С. Греческая "литература" и ближневосточная "словесность".
- В кн.: Типология и взаимосвязь литератур древнего мира. М., 1971
Жебелев С. А. Эллинизм. Пг., 1922
Ранович А. Б. Эллинизм и его историческая роль. М.-Л., 1950
Тарн В. Эллинистическая цивилизация. М., 1949

23. Книга Премудрости Соломоновой
Поспехов Д. В. Книга Премудрости Соломоновой. Киев, 1873
Тычинин П. Книга Премудрости Соломона. - ТБ, т. 5
Якимов И. О происхождении книги Премудрости Соломоновой. - ХЧ, 1887, #
1

2. ПЕРЕЧЕНЬ НЕКОТОРЫХ ГОМИЛЕТИЧЕСКИХ ТЕМ ПО ВЕТХОМУ ЗАВЕТУ

1. О ТВОРЕНИИ МИРА (Быт 1; в память вмц. Варвары). Святая познала
единого истинного Бога, созерцая ночное небо. Апостол указывает, что Бог
явлен нам в Своих творениях (Рим 1,20). Сложность, гармония и красота
природы свидетельствует о Творце (Пс 18,2).
2. ПАДЕНИЕ АДАМА (Быт 3; в неделю сыропустную). Грех заключался в
отказе полностью доверять Богу. Ева внимает клевете Змея. Люди соблазняются
обещанием быть как боги: на первое место они ставят не Божию, а свою волю. В
этом первые люди прообразуют каждого из нас, ибо все мы стоим перед этим
искушением. Последствия греха в нашей жизни. Возврат к Богу через веру в
Иисуса Христа.
3. ЗАВИСТЬ И БРАТОУБИЙСТВО (Быт 4,1-16; во вторую неделю Великого
поста). Каин возненавидел Авеля из зависти. Каждый человек наш брат. Если мы
одержимы завистью, значит, в нас нет любви к брату. Так, мать не может
завидовать своему ребенку, поскольку любит его. Великие беды, которые
приносит зависть в отношения между людьми. Духовное богатство сердца,
которое умеет сорадоваться успеху ближнего.
4. ПРАОТЦЫ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА (Быт 19; Кол 3,4-11; в неделю 29 по
Пятидесятнице). Родословие народов в Библии учит о кровном родстве и
братстве всех людей (Деян 17,26). Это естественное родство приобретает
высшее духовное значение в новом сверхнароде, Церкви Христовой, где "нет ни
эллина, ни иудея".
5. ВЕРА АВРААМА (Быт 12,1-4; 15,6; Гал 3,6-9; в неделю св. праотец).
Авраам проявил послушание Богу, ибо целиком доверился Ему. Он пошел в
неведомую страну, ни о чем не спрашивая. Он продолжал верить Богу, хотя был
бездетен, бездомен, не имел земных надежд. Все истинно верующие - "дети
Авраама". Только полное доверие к Господу может быть основой их жизни.
6. ЛЕСТВИЦА ИАКОВЛЯ (Быт 28,10-17; Богородичная паремия). Бесконечность
и величие Божие. Человек, казалось бы, ничтожен перед Ним (Пс 8). Но Слово
Божие открывает нам, что Творец имеет промыслительное попечение о мире и
человеке. Он устанавливает связь между Небом и землей, между вечным и
временным. Ее символизирует лествица Иаковля. Она есть прообраз Божией
Матери, соучастницы Боговоплощения. Само явление Господа на земле укрепило
эту связь с Небом (Ин 1,51). Мы обретаем ее в крещении, таинствах, молитве.
7. ПРОМЫСЕЛ БОЖИЙ (Быт 37 сл.; история Иосифа; в неделю св. праотец).
Против Иосифа было все: коварство завистливых братьев, клевета египтянки,
несправедливость господина, но Бог человеческое зло обратил в добро. Иосиф
оставался предан нравственным заветам своей веры и восторжествовал над всеми
невзгодами. Самое несчастье его промыслительно послужило для сохранения
народа Божия.
8. ВЕРА И ПОСЛУШАНИЕ МОИСЕЯ (Исх 3 сл.; в неделю перед Рождеством
Христовым). Моисей мог избрать и жизнь при дворе, но предпочел защищать
угнетенных (Евр 11,23-28). Он не считал себя способным стать вождем народа,
но повиновался Богу, возложившему на него великую миссию. Это относится и к
жизни каждого из нас (выбор пути и послушание Богу).
9. ДЕСЯТЬ ЗАПОВЕДЕЙ (Исх 20,1-17; в неделю 12 по Пятидесятнице).
Отвечая на вопрос богатого юноши, Господь привел заповеди Моисеевы. Они
являются основой нравственной жизни христианина, получают в Новом Завете
более глубокий духовный смысл. Если ветхозаветную Церковь Бог извел из дома
рабства, то новозаветную Он искупил от греха. Если в древности соблазном
были языческие идолы, то нас соблазняют идолы гордыни, тщеславия, себялюбия,
алчности и прочие. В Нагорной проповеди (Мф 5) Господь Иисус по-новому
осветил заповеди Моисеевы, призывая не только воздерживаться от деяний, но и
хранить в чистоте душевные движения (свт. Ириней Лионский).
10. ЗОЛОТОЙ ТЕЛЕЦ (Исх 32; неделя 3 по Пятидесятнице). Господь говорит
о невозможности служить Богу и маммоне. Золотой телец - символ суетных
земных вожделений. Израильтяне предпочли зримого "бога", который дает им
благополучие, Богу незримому, который ведет их по неведомому пути. Не бываем
ли и мы склонны отдавать свою душу только земному, не ищем ли только своего,
уклоняясь от требований веры?
11. СКИНИЯ (Исх 33; Рождественские дни). Скиния была зримым образом
того, что неисповедимый и неприступный Бог пребывает среди Своего народа в
Своей Церкви. Отметить, что слова Ин 1,14 дословно переводятся: "поставило
среди нас скинию". Отныне каждый храм является скинией, где явлен Господь.
Сама св. Церковь есть стан народа Божия, где в центре пребывает Христос (в
таинствах и Слове Божием).
12. СОБЛАЗНЫ ИДОЛОПОКЛОНСТВА. Когда мы читаем о древних культах
язычников, которые соблазняли членов ветхозаветной Церкви, нам кажется, что
это относится только к древним временам. Но на самом деле языческий соблазн
не потерял своей силы. Ханаанские боги плодородия обещали людям
благополучие, богатые урожаи, победы на войне и т.п. Они олицетворяли
богатство, чувственность, власть. Взамен они требовали только строгого
соблюдения обрядов. Не искушают ли и нашу душу те же соблазны, хотя и под
другими оболочками?
13. ДАВИД И ГОЛИАФ (1 Цар 17). Библейское сказание показывает, что
побеждает не земная сила, а вера. Бог споспешествует слабым, но утвержденным
в вере. Так было и в жизни многих святых.
14. ГРЕХ ДАВИДА И ЕГО ПОКАЯНИЕ (2 Цар 11-12; Пс 50; в неделю по
Рождестве Христовом). Власть царей в древности. Их своеволие. Грех Давида.
Обличение Нафана. Давид понимает, что положение царя не ставит его над
заповедями высшего Царя - Господа. Его покаяние. Вера Давида. Давид как
праотец Христа по плоти. Показывая грехи, бывшие в жизни праведников, Библия
учит нас, что они не были сверхъестественными существами. Впадая в грех, они
через покаяние возвратились к Богу. В этом надежда и указание для всех нас.
15. ВИДЕНИЕ ПРОРОКУ ИЛИЕ НА СИНАЕ (3 Цар 19; в день памяти пророка).
Борясь с язычниками, пророк применил силу. Но это ему не помогло. Он ищет
нового откровения от Господа. Бог является не в бури и пламени, а веянии
тихого ветра. Так было указано пророку, что Господь милосерд, что борьба
верных за истину должна вестись в духе кротости. Сам Христос говорит о Себе:
"Я кроток и смирен сердцем" (Мф 11,29).
16. ОБЛИЧЕНИЕ ПРОРОКАМИ ЛОЖНОГО БЛАГОЧЕСТИЯ (Ис 1,11-17; Ам 5,21-24;
Мих 6,6-8). Пышность и торжественность ветхозаветного богослужения. Но Бог
отвергал его, если люди не исполняли Его волю (Пс 49). Это относится и к
христианам. Украшение храмов, пение, посты угодну Богу только в том случае,
когда человек стремится жить по Евангелию.

3. СЛОВАРЬ ТЕРМИНОВ

АПОКАЛИПТИКА (от греч. "апокалипсис", откровение) - общий термин,
обозначающий особый жанр библейских и апокрифических книг, в которых
содержание учения раскрывается языком символов, аллегорий и видений (Дан,
Иоиль, Откр, частично Ис, Иез, из апокрифов Енох, Апок. Варуха и др.).

БЕДНЫЙ или НИЩИЙ (евр. "аивэ", множ. - "анавим", или "эбион", множ. -
"эбионим") - слово, означающее не только неимущего человека, но праведника,
который, не возлагая надежд на земные блага, уповает на Бога.

БОГОПОЗНАНИЕ (евр. "даат Элог`им") - термин означает главным образом не
теоретическое познание Бога, но любовь к Нему и жизнь по Его заповедям.

БОГОВДОХНОВЕННОСТЬ, или БОГОДУХНОВЕННОСТЬ - термин, прилагаемый к
каноническим книгам Св. Писания, означает, что авторы этих книг писали,
будучи вдохновлены Духом Божиим.

ВЕРА (евр. "эмун`а") - слово, означающее в Библии не просто уверенность
в бытии Божием, но полное доверие к Создателю.

ВУЛЬГАТА (лат.) - латинский перевод Библии, осуществленный блаженным
Иеронимом (IV в.).

ДЕНЬ ГОСПОДЕНЬ (День Ягве) - в простонародном представлении день, когда
Бог поразит врагов Израиля. По учению пророков - день последнего
Богоявления, когда Ягве установит на земле Свое Царство.

ДОМ (евр. "байт") - этим словом часто называется Иерусалимский храм как
место пребывания Славы Божией (см. "Слава").

ДУХ (евр. "руах") - слово "руах" переводится как дух, дыхание и ветер
(смотря по контексту). Эта многозначность термина указывает на библейскую
веру в единство сил Божиих, действующих в мире.

ЗАВЕТ (евр. "брит" - договор, союз). Этим термином обозначается главный
принцип библейской религии, построенной на богочеловеческой основе: Союз
Творца и твари является идеалом истинной веры (см. Обетование).

КУМРАН - местность на побережье Мертвого моря, где были найдены
рукописи иудейской секты ессеев (135 до Р.Х. - 68 г. по Р.Х.). Перевод части
текстов имеется на русском языке.

МЕССИЯ (евр. "маш`иах", греч. "христос") - помазанник, человек, над
которым совершен обряд помазания священным елеем. Обряд означает пребывание
на помазаннике Духа Божия. Помазанниками называли священников, пророков и
гл. образом царей. Помазанником в сотериологическом смысле слова называется
Избавитель мира, Который был обещан в ВЗ и явился миру в НЗ в лице Иисуса
Христа.

МИР (евр. "шал`ом") - в узком смысле слова - прекращение войн; в
широком смысле - эра благоденствия, когда над людьми пребудет благословение
Божие.

МУДРОСТЬ, или ПРЕМУДРОСТЬ (евр. "хокм`а") - умение жить согласно разуму
и Закону Господню, умение управлять домом и царством. Впоследствии М.
означала разумный строй мироздания и олицетворялась божественной Ипостасью -
М. Ягве. М. называется также особый род библейской литературы (Притч, Кн.
Иова, Еккл).

ОБЕТОВАНИЕ - обещание Божие. То, что Господь обещает верным,
заключившим с Ним Завет (см.). Бог как Царь Правды не отменяет Своих
обетований, но по греховности людей может отодвигать в будущее их
осуществление.

ОСТАТОК (евр. "ше`ар") - избранная часть народа Божия, которая остается
верной Завету (ср. Бедные).

ОТРАСЛЬ (евр. "Цем`а", "Нец`ер") - синоним Мессии (см.). После того,
как древо рода Давидова будет срублено, из его корня выходит молодой Побег.

ПАРЕМИЯ (греч. притча) - богослужебное чтение из книг ВЗ.

ПРЕИСПОДНЯЯ (евр. "ше`ол") - место, где, по представлениям древних
(греч. Аид, шумерск. Кур), пребывают тени умерших. Из Преисподней нет
возврата, и обитатели ее ведут полубессознательное существование. До III-II
вв. до Р.Х. евреи разделяли это воззрение, но в III-II вв. ветхозаветный
человек получил откровение о грядущем воскресении мертвых.

ПРОРОЧЕСТВО - в узком смысле предсказание будущего. В ВЗ чаще всего это
слово означает возвещение Слова по повелению Божию.

ПЛОТЬ (евр. "бас`ар") - синоним немощного рода человеческого. У ап.
Павла - психофизическая природа человека.

СВЯТОСТЬ (евр. "кад`ош") - слово, означающее священное. "Святым"
называлось все, относящееся к культу. Святость Божия - несоизмеримость
Творца и твари. Святость народа Божия - посвященность его Богу, проявляемая
в исполнении Закона и Заповедей.

СЕПТУАГИНТА (LХХ) - греч. перевод ВЗ, именуемый переводом Семидесяти.
Осуществлен в III-II вв. до Р.Х.

СЛАВА (евр. "кав`од") - видимые знаки Теофании (см.).

СОТЕРИОЛОГИЯ (от греч. сотер - Спаситель) - учение о спасении.

ТЕОКРАТИЯ (греч. боговластие) - термин, введенный Иосифом Флавием.
Означает общественный строй, основанный на Законе Божием. Искажение
теократии есть иерократия - политическая власть духовенства.

ТЕОФАНИЯ (греч. Богоявление) - зримые образы присутствия Бога среди
людей (неопалимая купина, огненный столп, колесница в видении Иезекииля).
Высшей Т. стало Воплощение Слова.

ТОРА (евр. наставление) - в широком смысле любое божественное
повеление. В спец. смысле - Пятикнижие Моисеево.

ЭКЗЕГЕЗА (греч.) - толкование текста (Св. Писания).

ЭСХАТОЛОГИЯ (греч.) - учение о "конце", т.е. о посмертной судьбе
человека и о конце истории. Эсхатологическими книгами Библии являются Дан,
часть Ис, Иоиль, часть Зах, части Евангелий и Откровение.

4. ВАЖНЕЙШИЕ МЕССИАНСКИЕ ПРОРОЧЕСТВА ВЕТХОГО ЗАВЕТА

1. Обетование Аврааму, что в его потомке благословятся все племена и
народы земли (Быт 12,3; 18,18)
2. Предсказание Моисея о приходе великого Пророка (Втор 18,15,18)
3. Обетование Давиду о вечном Царстве его Потомка (2 Цар 7,12-14)
4. Страдание Мессии (Пс 21,8-9,17-19)
5. Власть Мессии, Сына Божия, Царя и Первосвященника (Пс 109,1,3-4)
6. Мессия - отвергнутый краеугольный камень (Пс 117,22-27)
7. Мессия дарует новый Закон и Слово Господне (Ис 2,2-4)
8. Рождение Еммануила, что значит "с нами Бог" (Ис 7)
9. Пророчество о чудесном Младенце-Мессии (Ис 9,6-7)
10. Пророчество об Отрасли и Новом Едеме (Ис 11,1-9)
11. Пророчество о Предтече (Ис 40,3-5)
12. Мессия - кроткий Владыка, Царь народов (Ис 43,1-7; 49,6-7)
13. Пророчество о страждущем Служителе Господнем (Ис 53)
14. Пророчество о Новом Завете (Иер 31,31-32)
15. Пророчество о вечном Завете (Иез 37,26)
16. Мессия - Камень, сокрушающий царства (Дан 2,44-45)
17. Мессия - Сын Человеческий (Дан 7,13-14)
18. Мессия - кроткий Царь (Зах 9,9)
19. Страждущий Мессия (Зах 11,10)
20. Пророчество о Предтече (Мал 3,1; 4,5-6)

5. ХРОНОЛОГИЯ

годы до н.э. Израиль годы до н.э. Иудея Внебиблейский мир

- Пророки АМОС и ОСИЯ 750 Иофам - 753 Основание Рима. Гесиод в Греции
соправитель
Азарии (Узии)
746 Смерть Иеровоама II, 742 Смерть Азарии. 745 Воцарение Тиглатпалассара III в Ассирии
воцарение Захарии Призвание
745 Шаллум (Селлум) пророка ИСАЙИ
низвергает Захарию.
Через месяц сам
низложен
Менахемом. Менахем
(Менаим) - данник Ассирии
738 Смерть Менахема,
воцарение Пекахии (Факии)
737 Пеках (Факей) 735 Смерть Иофама, 734 Тиглатпалассар III покоряет Вавилон и Дамаск
низлагает Пехию воцарение Ахаза.
Пророчество об
Эммануиле. Ахаз
призывает ассирийцев
734 Сиро-эфраимитская война
против Иудеи
Пророк ОДЕД 732 Ахаз в ставке
Тиглатпалассара III
733/2 Вторжение Языческие культуры
Тиглатпалассара III в в Иудее
Галилею.
Гошея (Осия) низвергает
Пекаха
727 Смерть Тиглатпалассара III,
725 Взятие Гошеи под стражу воцарение Салманасара V
ассирийцами. Восстание
Израиля против
Салманасара V
724 Осада Самарии
722/1 Падение Самарии 721 Смерть Салманасара V,
воцарение Саргона II

годы до н.э. Иудея годы Внебиблейский мир
до н.э

715 Смерть Ахаза, воцарение 715 Начало Эфиопской династии
Езекии. Реформы Езекии. в Египте. Шабако
Праздник Пасхи в
первый год правления
Езекии
713-711 Антиассирийская коалиция 711 Войска Саргона в Палестине
в Палестине.
Протест Исайи
Пророк МИХЕЙ 710 Первый разгром ассирийцами
Мардука-Паллидина
705 Вторая антиассирийская 705 Смерть Саргона II,
коалиция, Мардук-Паллидин воцарение Синахериба.
шлет Езекии послов Воцарение Мардука-Паллидина
в Вавилоне

701 1-й поход Синахериба в 702 Синахериб разбивает
Иудею Мардука-Паллидина
700 Начало рода Ахменидов в 690 Воцарение Тахарки в Египте
Иране
689 Синахериб разоряет Вавилон
688 (?) 2-й поход Синахериба
в Иудею. Чума заставляет
его удалиться
687 Смерть Езекии, воцарение
Манассии (Менаше).
Языческая реакция.
Гонение на пророков 681 Смерть Синахериба, воцарение
Асаргаддона
671 Покорение Египта Ассирией
668 Воцарение Асурбанипала
654 Египет освобождается от власти
Ассирии. Псамметих I
642 Смерть Менаше, воцарение
Амона. Низвержение Амона.
Воцарение 8-летнего Иосии
632 Обращение Иосии к Богу отцов

Пророк СОФОНИЯ 630 Устранение Асурбанипала.
Воцарение его сына
Ашурэтельилани. Появление
скифов в Передней Азии
628 Иосия берет под контроль 628 Смерть Асурбанипала и
северные области Палестины Ашурэтельилани

626 Призвание пророка ИЕРЕМИИ 626 Воцарение Набопаласара
в Вавилоне
ок. 625 Пророк НАУМ 623 Отпадение Вавилона от
Ассирии и его союз с
Мидией
622 Обнародование Иосией Торы.
Пророчица ГОЛДА. 621 Законы Драконта в Греции
Иерусалимская реформа
612 Падение Ниневии
610 Воцарение Нехо II в Египте.
Нехо II пытается помочь
Ассирии против Вавилона и
Мидии
609 Битва при Мегиддо.
Смерть Иосии. Воцарение
Иоахаза. Пророк АВВАКУМ.
Через 3 месяца Иоахаз
низложен Нехо II.
Воцарение Иоакима.
Проповедь Иоакима
в храме. Начало гонений
на него
608 Казнь пророка УРИИ 605 (авг.-сент.) Победа халдеев
над Нехо II при Кархемише.
Воцарение Навуходоносора II
в Вавилоне
604/3 Ультиматум
Навуходоносора
Иоакиму. Подчинение
Иоакима Халдее
600 Восстание Иоакима
против Навуходоносора II
597 Смерть Иоакима. Воцарение
(зима-весна) Ехонии. Осада Иерусалима.
Сдача Ехонии и выселение
его с первой партией
пленных в Вавилон.
Воцарение Седекии 594 Реформа Солона в Афинах.
в качестве регента Смерть Нехо II в Египте.
Махавира в Индии (599-528)
593 Видение пр. ИЕЗЕКИИЛЮ
на реке Кебар (Ховар).
Борьба Иеремии против Заратустра в Иране (?)
военной партии
588 Восстание Седекии 588 Воцарение Хофры в Египте.
против Вавилона. Восстание Сирии и Финикии
Халдейские войска в против халдеев
Палестине.
Ехония брошен в темницу
в Вавилоне
587 Осада Иерусалима халдеями
19 июля (летом) Арест Иеремии.
Пролом в стене Иерусалима
17 Пленение Седекии. Сожжение
августа города и Храма. Вторая
партия пленных (осенью).
Переселение в Вавилон
586 Гедалия - правитель.
Умерщвление его.
Иеремия с остатками
иудейского войска
уходит в Египет
582/1 Третье выселение иудеев
в Вавилон Набусарданом
573 Видение Иезекиилю Нового
Иерусалима
563 Рождение Будды
562 Смерть Навуходоносора II.
561 Освобождение Ехонии Воцарение Амель-Мардука.
из темницы. Милетская философская
ВТОРОЗАКОННИЧЕСКАЯ школа в Греции. Гераклит
ИСТОРИЯ (В)
Начало фиксации 560 Низложение Амель-Мардука
СВЯЩЕННИЧЕСКОЙ ИСТОРИИ Нериглиссаром
(С)
559 Воцарение Кира Персидского
556 Смерть Нериглиссара,
воцарение Лабши-Мардука
555 Воцарение Набонида
553 Валтасар - наместник Вавилона
551 Рождение Конфуция
ок. 550 Начало проповеди 550 Победа Кира над Астиагом
ИСАЙИ ВТОРОГО Мидянином
546 Первый поход Кира
против Вавилона
539 Взятие Вавилона Киром
осенью; смерть Валтасара
538 Эдикт Кира, 538 Камбис воцаряется в Вавилоне,
весна разрешающий иудеям но с весны Кир принимает титул
вернуться на родину. царя Вавилона
Отбытие партии
Шешбацара. Караван
Зоровавеля
530 Смерть Кира. Воцарение
Камбиса II
525 Покорение Египта Камбисом.
Основание буддийского Ордена
(Сангхи)
523 Смерть Камбиса и правление
самозванца лже-Бардии
522 Свержение самозванца и
воцарение Дария I Ахменида.
Парменид в Элее

годы до н.э. Иудейская община годы до н.э. Внебиблейский мир

520 Пророки АГГЕЙ
и ЗАХАРИЯ
Возобновление
постройки Храма

515 Завершение и освящение 509 Реформа Клисфана в Афинах
Второго Храма
500 Начало греко-персидских войн
490 Битва при Марафоне
486 Смерть Дария I.
Воцарение Ксеркса I
465 Греческие трагики. Геродот.
460-50 Кризис в иудейской Смерть Ксеркса I.
общине. Воцарение Артаксеркса I
Пророк МАЛАХИЯ
445 Неемия в Иерусалиме. 444/29 Правление Перикла в Афинах
Начало восстановления
городских стен
443 Завершение ремонта
стен
433/2 Поездка Неемии к Артаксерксу I
428/9 Прибытие каравана Ездры в
Иерусалим. Чтение Торы
на празднике.
Официальное провозглашение 425 Смерть Артаксеркса I
иудаизма

годы до н.э. Ветхий Завет годы до н.э. Внебиблейский мир

ок. 400 КНИГА ИОВА КНИГА
ПРОРОКА ИОИЛЯ
ПРИТЧИ
332 Александр Македонский
(336-323) включает
Иудею в свою империю
ок. 330 КНИГА ПР. ЗАХАРИИ 330 Покорение Александром
гл. 9-14 Персидской державы
323 Иудея входит в состав 323 Раздел империи Александра
египетской державы между его преемниками
Птолемеев Диадохами
ок. 300 1-2 КНИГИ ПАРАЛИПОМЕНОН 264-241 1-я пуническая война
КНИГА ТОВИТА
ок. 250 Начало перевода Библии
на греческий язык
(перевод LХХ) в
Александрии. 218-201 2-я пуническая война
ЕККЛЕЗИАСТ
198 Иудея под властью
сирийской династии
Селевкидов
180 КНИГА ИИСУСА,
СЫНА СИРАХОВА
КН. ВАРУХА.
ПОСЛАНИЕ 175-163 Антиох IV
ИЕРЕМИИ. Епифан
КНИГА ЕСФИРЬ (?)
168 Начало гонения
Антиоха на
иудейскую религию
167 Восстание
Хасмонеев. Иуда
Маккавей
КНИГА ДАНИИЛА
КНИГА ИУДИФЬ
160-142 Правление
Ионафана Хасмонея 149-148 3-я пуническая война
142-135 Правление Симона
Хасмонея. Основание
Хасмонейской
династии
ок. 135 Основание ессейской
общины у Мертвого
моря (в Кумране)
ок. 120 2-я КНИГА МАККАВЕЕВ
ок. 100 1-я КНИГА МАККАВЕЕВ 82-79 Диктатура Суллы в Риме
ок. 80 Гонение на фарисеев 74-71 Восстание Спартака
63 Борьба за власть
в Иудее.Помпей
присоединяет Иудею
к Римской империи 59 Консульство Юлия Цезаря
ок. 50 КНИГА ПРЕМУДРОСТИ
47 Цезарь назначает
Антипатра правителем
Иудеи 44 Убийство Цезаря
40-4 Ирод Великий, сын
Антипатра - царь Иудеи 31 Начало правления
Августа
ок. 7 г.
до н.э. - РОЖДЕСТВО ХРИСТОВО

Назад Вперед

ЕДИНАЯ МОНАРХИЯ И ЕЕ РАСПАД

Страница - 2 из 5


АВРААМ. ПАТРИАРХИ

(Бытие 11-50)

XIX-XVII вв. до Р.Х.


20. СВЯТАЯ ЗЕМЛЯ. ПРОИСХОЖДЕНИЕ АВРААМА (БЫТ 11,16-26)

Библию можно считать первой книгой, где путь человечества
рассматривается со всемирно-исторической точки зрения. Если нильские
сказания говорят о происхождении египтян, мифы Двуречья - о происхождении
шумерийцев и вавилонян, то в Ветхом Завете рассказу о судьбе народа Божия
предпослано повествование о начале мира и всего человеческого рода.
Основное содержание этого Пролога заключено, как мы видели, в двух
ведущих темах: премудрость благого Творца и падение человека. С Быт 11
начинается подготовка к рассказу о людях, которые отзовутся на призыв Божий
и которым предназначено положить основание ветхозаветной Церкви. Здесь
намечен переход от символического "иконного" раскрытия духовной сути истории
к конкретным фактам. Место действия - святая земля. На протяжении 2000 лет -
от Авраама до евангельских времен - она будет свидетельницей событий истории
спасения. Читать и изучать Слово Божие трудно без знания географии и истории
библейской страны.
1. Название и положение св. земли. Палестина расположена в центре
Ближнего Востока, на стыке трех материков, между Сирией и Синайской
пустыней. Древнее ее название - Ханаан (евр. Кенаан) встречается в
египетских и вавилонских документах с середины II тысячелетия до Р.Х.
Вероятно, название это связано со словом "киннахи" (пурпур). На
сиро-палестинском берегу издавна производили натуральную пурпурную краску.
Греческое слово "фойникс" (пурпур) дало название Финикии. После того как в
ХII веке западный Ханаан был покорен филистимлянами, греки стали называть
страну Палестиной. Библия, как правило, именует ее просто Эрец Исраэль,
Земля Израилева.
2. Деление на области. Территория страны - около 26 тыс. кв. км. С
севера на юг ее делит неширокая и несудоходная река Иордан. Стекая с
Ливанских гор, она пролагает себе путь по извилистой лощине и в верхнем
течении образует обширный плес Киннерет, или Генисаретское озеро (20 на 9
км), затем река опускается к югу и впадает в Мертвое море. Это море лежит в
наиболее глубокой на земном шаре впадине. Из-за высокого содежания солей в
Мертвом море невозможна никакая жизнь.
К востоку от Иордана находится плоскогорье Галаад - сильно пересеченная
местность, славившаяся своими пастбищами.
Область на северо-западе от реки называется Галилеей (евр. Галил хагоим
- округ языников). Это плодородная, некогда цветущая земля, где равнины
сменяются холмами и небольшими горами. Галилея примыкает к горе Кармил -
границе с Финикией.
Южная часть Палестины, гористая Иудея, напротив, отличается суровым
засушливым климатом. Ближе к Мертвому морю она переходит в бесплодную
пустыню.
3. Климат. Для земли Израилевой характерны климатические контрасты. В
одних районах климат субтропический, в других - более холодный: на горе
Ермон круглый год не тает снег. Зимой в Иудее иногда выпадает снег, но в
целом - это сезон проливных дождей. Лето повсюду жаркое и сухое; травяной
покров полностью выгорает.
По словам знаменитого специалиста по библейской археологии Уильяма
Олбрайта (см. 10,2), "сравнительно сухой климат палестинских высокогорий
делает ее одним из самых здоровых районов Ближнего и Среднего Востока, но
также одним из самых беднейших из занимаемых оседлым населением. При таких
условиях израильтяне стали исключительно суровым народом, природному
здоровью которого способствовало строгое следование пищевым и гигиеническим
предписаниям, а также высокие требования социальной и половой чистоты. Более
того, бедность этих холмов вынуждала постоянно бороться за право вести свое
спартанское существование. Древний Израиль был, таким образом, великолепным
образцом Тойнбианского закона "стимула суровых стран". В течение всего
периода его формирования при Судьях он был также поразительным примером
другого его принципа - "стимула ударов"(X) ("География Палестины").
4. Флора. Палестина, в соответствии с ее климатом, представлена
растениями как южных, так и средних широт. По берегам Иордана растут
разнообразные кустарники: платаны, тростник, папирус; в Галилее - дубы,
тамариски, теребинты, орешник. Весной ее холмы и долины покрываются цветами
(среди них яркие анемоны - евангельские "лилии"). Из культурных растений
распространены смоковницы, оливковые деревья, пальмы, яблони, гранаты
(цитрусовые были завезены позднее). Население издавна разводило виноград,
сеяло пшеницу, ячмень, просо, выращивало овощи.
5. Фауна св. земли в библейские времена мало отличалась от фауны
соседних стран. Там встречались львы и медведи; до сих пор сохранились
волки, гиены, шакалы, большеухие лисицы-фенеки, газели и маленькие копытные
даманы (евр. шафаны, в Пс 103, в синод. пер. - зайцы). Из птиц встречались
орлы, грифы, куропатки, аисты, пеликаны и совы. Главными домашними животными
были овцы, козы и ослы. Лошади и верблюды появились лишь в эпоху царей. В
Галилее разводили также крупный рогатый скот.
6. Население Палестины имеет многотысячелетнюю историю. В галилейских
пещерах найдены скелеты времен палеолита. Иерихон, как показали раскопки, -
не только самый древний (известный до сих пор) город в стране, но и на
земле: ему более 9 тысяч лет.
Географическое положение Палестины на перекрестке военных путей и
отсутствие естественных преград делало ее открытой для иноземных вторжений.
Население ее всегда было пестрым. Около 2300 года горные ее районы заселили
семитические скотоводы аморреи. Они не образовали единого государства, но
ряд городов в ту эпоху (средней Бронзы) уже существовал. В архивах Эблы (см.
12,5) упоминаются Содом, Гоморра, Сихем, Мегиддон, Газа и - предположительно
- Иерусалим.
Около 2000 года в страну с севера проникли ближайшие родственники
финикиян - хананеи. Они, так же как аморреи, не создали государства и
находились под контролем царей Египта и Двуречья. В эпоху Авраама фараон
Амененхет III дошел до Сихема и покорил часть Палестины. Разрозненные
племена не в состоянии были оказать ему сопротивление. В ту же эпоху в
Ханаане появились индоевропейцы: хетты (хеттеи), хурриты (хорреи), а также
другие, менее значительные племена. Памятники ханаанской культуры
показывают, что она находилась под сильным влиянием Египта и Месопотамии.
7. Религия древнего Ханаана. В Палестине найдено немало изображений
египетских и вавилонских богов. До ХХ века представления о собственной
религии хананеев были неполны. Но в 1929 году, после раскопок в Угарите
(совр. Рас-Шамра), появилась возможность восстановить картину
ханаано-финикийских верований.
Главными божествами хананеев были боги плодородия. Их называли Ваалами
(господами) и Молохами (царями). Владыкой пантеона, отцом основных семи
богов был Эл (`Илу). Эл - "владыка вечности" - именовался иногда Быком
(символ плодородия). В его образе сохранились черты древнего общесемитского
культа. В мифах он уже отходит на второй план в сравнении с новым поколением
богов.
От Эла и его жены Ашеры родился бог грозы Ваал-Хадад. Этот бог играл
важнейшую роль в ханаанском культе. Его называли "шествующим на облаках" и
"князем" (Баал-Зебул, откуда позднее возникло имя дьявола - Веелзевул), а
также Алийану, "могучим" (ср. библ. Элион).
Вместе со своей женой, богиней войны Анат, Ваал одолел бога смерти Муту
и бога моря Ямма. Эта борьба отражала смену времен года, когда поочередно
торжествовали бог процветания и бог засухи.
В стране, где урожаи давались с трудом, человек чувствовал себя в
полной зависимости от богов плодородия. Поэтому хананеи практиковали
человеческие жертвоприношения. Для того, чтобы умилостивить богов, часто
убивали детей. Хананеи возводили храмы и делали изваяния богов. Места культа
устраивались в священных рощах, на холмах (евр. бам`от - высоты) и перед
обелисками (евр. массеб`от). Разнузданные праздники в честь весеннего
пробуждения природы были постоянным источником соблазна для израильтян,
когда они осели в Ханаане.
8. Происхождение еврейских патриархов (Быт 11,14-31). Если в Псалтири
обнаруживается влияние ханаанской литературы, а в Учительных книгах -
литературы египетской, то в древнейших частях Библии явно прослеживается
связь с Двуречьем. Эта связь отсутствует в эпоху Моисея и в эпоху первых
царей. Недоумение объясняет Кн. Бытия, указывая на Месопотамию как родину
библейских патриархов, именно от них идут древнейшие предания Ветхого
Завета.
а) Фарра (евр. Терах), отец Авраама, сам Авраам, его братья Нахор и
Аран, внук Нахора Лаван жили в области Паддан-Арам (или Арам Месопотамский).
Эта область расположена в Северном Двуречье. В центре ее, городе Харране
процветал культ Луны (Сина), что связывало его с другим средоточием этого
культа - Уром. Библия свидетельствует, что предки еврейского народа были
язычниками. "За рекою (Евфратом) жили отцы ваши издревле, - говорит Иисус
Навин израильтянам, - Фарра, отец Авраама и отец Нахора, и служили иным
богам" (Ис Нав 24,2).
б) Хотя родословие предков Авраама основано на устном предании, в целом
оно может рассматриваться как исторически достоверное. Старая школа критиков
считала его вымыслом, однако тексты, открытые в М`ари (Двуречье),
перечисляют города или местности, сохранившие память о еврейских предках:
Нахур, Фаррахи, Фалеки, Сарухи (ср. Нахор, Фарра, Фалех, Серух). Около 2300
года до Р.Х. в Эбле правил царь Эбриум, чье имя созвучно имени Евер (евр.
Эбер) и которого называли родоначальником евреев (Быт 10,21).
Впрочем, возможно, слово "евреи" (ибрим - пришельцы с того берега)
связано с термином "хабири", часто встречающимся в египетских и
месопотамских памятниках. Так называли разноплеменные полукочевые кланы,
обитавшие в окрестностях городов. Их появление было вызвано массовой
миграцией племен на рубеже III и II тысячелетий. Некоторые из них, придя из
Сирийских степей, заселили Двуречье и основали там царства Вавилонии и Мари,
иные проникли в Сирию и Ханаан. Странствия патриархов, по-видимому, были
частью этих миграций. Согласно Быт 11,31, Фарра вышел из Ура Халдейского,
чтобы идти в Палестину, но поселился в Араме (в г. Харране). В Септуагинте
вместо Ура Халдейского стоит просто "земля Халдейская". Действительно, Ур
расположен далеко к югу, к тому же в Быт 24,4 Авраам называет своей родиной
Арам Месопотамский. Но нет причин отрицать, то племя могло некоторое время
жить в Уре, этом городе почитателей Луны. Вероятно, идти туда его побудило
передвижение воинственных аморреев. Впрочем, некоторые историки считают, что
библейский город, названный Уром, не тождествен с шумерским Уром (на юге), а
находился на севере вблизи Эблы.
Примечание. Следует отметить, что израильтяне сами себя "евреями", как
правило, не называли. Это слово употреблялось в основном тогда, когда о них
говорили иноплеменники или когда они общались с иноплеменниками (Быт
39,14,17; 40,15; 41,12; Исх 1,19; 2,6,7; 3,18; 1 Цар 4,6).
Либо по месту своего временного жительства (в Араме), либо по
родственной связи с арамеями, предки израильтян назывались "странствующими
арамеянами" (Втор 26,5). Арамеи, сородичи (или ветвь) аморреев, появились в
истории на рубеже III и II тысячелетий. Позднее столицей их царства стал
Дамаск. Если патриархи произошли от них, значит, они говорили на арамейском
языке и только в Палестине усвоили язык ханаанский, диалектом которого
являлся древнееврейский (ср. Ис 19,18).
в) Трудно установить теперь, кто из предков Авраама был историческим
лицом, а кто эпонимом (олицетворением клана), но Авраам, Исаак и Иаков
представлены в Библии как совершенно конкретные лица. Еще недавно в них
пытались увидеть фигуры мифические, чуть ли не древних богов (см. Н.
Никольский. Избранные произведения по истории религии. М., 1974, с.48).
Однако большинство современных историков отвергло эту гипотезу. Имена трех
патриархов нигде не приведены как названия родов или богов, зато довольно
часты в качестве личных имен семитов той эпохи (Абраму, Иаков-эль и т.д.).
Подробности сказания о патриархах отражают обычаи и условия жизни, которые
царили на Востоке задолго до Моисея.
"Авраам, Исаак и Иаков, - пишет У. Олбрайт, - не кажутся теперь
изолированными фигурами, а тем более какими-то выдумками позднейшей
израильской истории. Они предстают теперь перед нами как истинные дети
своего века и подлинные герои своей эпохи, носившие ее имена, ходившие ее
дорогами, посещавшие ее города (главным образом, Харран и Нахор) и
исполнявшие те же обычаи, что и их современники" ("Археология Палестины").
Религия патриархов во многом другая, нежели религия Моисея и пророков.
Она несет на себе черты архаичности, указывающие на глубокую домоисееву
древность.

Вопросы для повторения
1. Чем отличается история патриархов от Пролога Бытия?
2. Какие названия носила св. земля?
3. Каковы ее размеры и особенности ее географического положения?
4. На какие части она разделяется?
5. Опишите климат, растительность и животный мир св. земли.
6. Какие народы населяли древний Ханаан?
7. Кто были главные боги хананеев?
8. Чем подтверждается достоверность сказаний о предках израильтян?
9. Чем подтверждается достоверность сказаний об Аврааме и патриархах?

ПРИЛОЖЕНИЕ к
20
1. Природа северного Ханаана в эпоху Авраама

В эпоху, близкую ко времени Авраама, египетский царедворец Синухе бежал
от царского гнева в Ханаан. Он обосновался у вождя одного из сирийских
племен.
"Там росли фиги и виноград, - пишет Синухе, - и вина было больше, чем
воды, и мед в изобилии, и много оливкового масла; на деревьях всевозможные
плоды... Доставляли мне хлеба и питье минт ежедневно, и вареное мясо, и
птицу жареную, и это - не считая дичи пустыни, которую ловили для меня и
клали передо мною, и не считая того, что приносили мои собаки" (Рассказ
Синухе. Пер. М. А. Коростовцева).
Однако следует подчеркнуть, что такие цветущие области были главным
образом в северном Ханаане.

2. Земледельческий календарь Палестины

Этот календарь был найден в 1908 году в 25 км от Иерусалима, датируется
он эпохой Давида-Соломона (в переводе европейские месяцы указаны в скобках):

Два месяца (сентябрь-октябрь) - собирание плодов
Два месяца (ноябрь-декабрь) - сеяние
Два месяца (январь-февраль) - позднее сеяние
Месяц (март) - срезание льна
Месяц (апрель) - жатва ячменя
Месяц (май) - жатва всего прочего
Два месяца (июнь-июль) - обрезание виноградника
Месяц (август) - летние плоды (просо и сезам)

(Пер. И. Н. Винникова)

3. Хронологические вехи истории патриархов

Библейская история Древний Восток
Ок. 1850 г. Авраам и Исаак Фараон Амененхет III (1840-1772)
подчиняет часть Ханаана.
1830 - начало I Вавилонской династии
Ок. 1750-1700 г. Иаков и Иосиф Ок. 1700-1670 - смуты в Египте.
Нашествие гиксосов. Хаммурапи
(1728-1686), царь Вавилона

4. Родословная патриархов

СЕМИТЫ

(аккадцы, вавилоняне, аморреи, ассирийцы, эблаиты, хананеи
(финикийцы), арабы) ! !
арамеи
!
"сыны Евера" (евреи в широком смысле слова)
!
род Авраама
измаильтяне, моавитяне, аммонитяне, род Исаака, мадианитяне
/ \
род Иакова-Израиля едомитяне (идумеи)
!
израильские колена
/ !
иудеи израильтяне (ефремляне)
!
самаряне

5. Священные числа в сказаниях о патриархах

В Быт 18,11-12 сказано, что Авраам и Сарра были "в летах преклонных".
Но еще раньше (Быт 12,4), когда Авраам вышел из Харрана, ему было уже 75
лет. Современные экзегеты обычно считают, что реальный возраст патриархов
неизвестен, а указания Ветхого Завета условны, цифры эти символичны.

Возраст Сумма цифр

Авраам 175 лет 7 х (5 х 5) 17
Исаак 180 лет 5 х (6 х 6) 17
Иаков 147 лет 3 х (7 х 7) 17

21. АВРААМ - "ОТЕЦ ВЕРУЮЩИХ" (БЫТ 12-25)

1. Значение Авраама в священной истории. Православная Церковь чтит в
лице Авраама не только отдаленного предка Иисуса Христа (Мф 1,1), но и
духовного "отца верующих". В Новом Завете имя Авраама встречается 72 раза.
Сам Господь называет истинного Бога библейской веры "Богом Авраама, Исаака и
Иакова" (Мф 22,32). По слову ап. Павла, Авраам, безгранично доверившийся
Богу, "есть отец всем нам". Ибо он "сверх надежды поверил с надеждою, через
что сделался отцом многих народов" (Рим 4,16-18). Это значение патриарха
было осознано еще в ветхозаветную эпоху. В 2 Пар 20,7 автор называет Авраама
другом Божиим, а Сирах пишет, что он "в испытании оказался верным, поэтому
Господь с клятвою обещал ему, что в семени его благословятся все народы"
(44,21-22). Таким образом, в личности и вере патриарха Слово Божие
усматривает такие черты, которые делают его подлинным родоначальником
ветхозаветной Церкви и через это связывают со вселенской Церковью Завета
Нового. Начиная с Быт 12, Авраам и его наследники становятся центром
повествования. В них сосредоточиваются замыслы Божии о духовном будущем
мира.
2. Призвание Авраама (Быт 12,1-9; 15,1-6). Это произошло в ХIХ веке до
Р.Х., задолго до Троянской войны и основания Рима. Маленький полукочевой
клан (всего ок. 300 человек, не считая женщин и детей, - 14,14) покинул
равнину Паддан-Арама и направился на запад в землю Ханаанскую. Вел его
вождь, или шейх (арабск. старейшина), Авраам. Многие племена переходили
тогда из страны в страну. Но переселение Авраама не было обычной сменой
места. Он покинул своих родных и свой народ не ради лучших пастбищ, а
повинуясь призыву Божию.
Как совершился религиозный переворот в душе патриарха, остается для нас
тайной. Рационалисты пытались объяснить веру Авраама в единого Бога
природной склонностью семитов к монотеизму. Но факты истории опровергают эту
гипотезу. У всех семитических народов: вавилонян, финикийцев, хананеев,
ассирийцев: доисламских арабов, - мы находим ярко выраженное многобожие.
Библия говорит о призвании Авраама как об особом действии Божественного
Промысла. Истоки библейской веры не в человеке, а в воле Божией. "И сказал
Господь Аврааму: пойди из земли твоей, от родства твоего и из дома отца
твоего, (и иди) в землю, которую Я укажу тебе. И Я произведу от тебя великий
народ, и благословлю тебя, и возвеличу имя твое; и будешь ты в
благословении. Я благословлю благословляющих тебя и злословящих тебя
прокляну; и благословятся в тебе все племена земные" (12,1-3).
Иными словами, история ветхозаветной Церкви начинается с призыва к
исходу, призыва, который повторится во дни Моисея и в конце вавилонского
плена. Авраам внемлет небесному голосу и смело отправляется в путь, в чужую
ему страну, не колеблясь и ни о чем не спрашивая. Лишь в Ханаане, где Бог
уже не только "говорит", а является Аврааму в видении, патриарх спрашивает:
как может совершиться обещанное, раз он бездетен. Но Бог еще раз
подтверждает обетование. "Авраам поверил Господу, и Он вменил ему это в
праведность" (Быт 15,6).
3. Личность Авраама. Народных героев в легендах обычно изображают в
идеализированном виде. Библия, напротив, рисует Авраама реалистично, со
всеми его слабостями. Он не сверхчеловек. На первый взгляд, он - обычный сын
своего времени. Ему не чужды сомнения и уныние (15,2), порой он проявляет
малодушие (12,10-20, 20,1-8), не может воспротивиться злым настояниям жены
(16,1-6). Однако тем рельефней выступают на фоне этих слабостей человеческие
достоинства Авраама. Он дружелюбен и стремится избегать ссор (13,8-10), но,
если нужно, готов с оружием в руках защитить сродника (14). Гостеприимство
для него - священный закон (18,1-8, ср. Мф 25,35) Он не желает породняться с
распутными и нечестивыми хананеями и посылает за невестой для сына в родной
Арам (24). Как пророк (20,7) он отвергает их мерзости. Недаром великий борец
против ханаанских Ваалов Илия будет взывать к "Богу Авраама, Исаака и
Иакова" (3 Цар 18,36). Тем не менее Авраам не испытывает никакой вражды к
жителям Ханаана и охотно заключает с ними союзы (21,22-34). Более того, он
даже молит Бога, вступаясь за грешных содомлян (18,22-33) и за Авимелеха
Гегарского (20,7,17).
4. Вера Авраама. Сказание об отце верующих построено на трех очень
сходных преданиях (Я, Э, С). Оно содержит четыре основные темы: 1) Бог
Авраама; 2) Вера Авраама; 3) Обетование; 4) Завет.
БОГ АВРААМА (впоследствии именуемый "Богом Авраама, Исаака и Иакова").
В собственных именах времени патриархов очень часто встречается сочетание
имени Бога с приставками: аб - отец, ах - брат, ам - народ. Этот факт
указывает на своеобразную традицию: считать своим личным покровителем не
божество той или иной страны, а бога, который находится в тесной, как бы
"родственной" связи с данной семьей или племенем (напр., Авимелех значит
"божественный царь - мой отец", Илабиха - "бог твоего отца"). Подобные
личные, семейные религии впоследствии исчезают.
Авраам поступил так же, как его современники, - признал своим Отцом и
Покровителем Бога, Которого называл: Эль Элион - Бог Всемогущий, или Эль
Шаддай - Бог Вышний, или Эль Олам - Бог Вселенной (Вечности), или Эль Рон -
Бог Всевидящий - или, наконец, просто "своим Богом" ("Богом Авраама", ср.
Быт 14,18; 16,13; 17,1; 21,33; 28,13). Но Бог этот отличался от языческих
божеств: Он требовал разрыва с другими культами, у Него не было изображений,
Он почитался владыкой неба и земли (14,19).
Пытаясь проникнуть в тайну обращения Авраама к вере в этого Бога,
позднейшие предания изображали долгий процесс его духовных поисков. По
словам И. Флавия, патриарх пришел к вере в Творца путем "созерцания
изменяемости земли и моря, солнца и луны, и всех небесных явлений. Ибо (так
рассуждал он), если бы всем этим телам была присуща (собственная) сила, то
они сами заботились бы о сохранении порядка между собой; но так как этого-то
у них как раз и нет, то очевидно, что они полезны нам не в силу собственного
присущего им могущества, но вследствии власти Повелевающего ими, Которому
Одному подобает воздавать честь и благодарность" (Археология, 1,7,1).
Подобное же предание есть и в исламе, который ведет свою родословную от
Авраама (см. приложение).
Все заставляет думать, что библейские сказания о начале мира и человека
с их месопотамским колоритом восходят к Аврааму, уроженцу Двуречья.
Примечание. Бытописатель, говоря о Боге Авраама, употребляет св. Имя
Ягве. Это сознательный анахронизм, призванный показать, что "Бог Авраама,
Исаака и Иакова" есть тот же Бог, что и Бог Моисея (ср. Исх 3,6).
ВЕРА АВРААМА. "В праведность" Аврааму вменяется не то, что он уверовал
в Бога, в Его существование, а то, что поверил Богу, доверился Ему. Библия
не имеет в виду теоретическую веру в бытие Божие. Такую веру могут обрести и
язычники (ср. Рим 1,19). Но язычники нередко представляли Божество
равнодушным к человеку и даже злонамеренным. Величие же Авраама заключалось
в том, что он проникся доверием к Творцу. Безоговорочно следуя по указанному
Им пути, Авраам доказал свою веру в благость Божию. Еврейское слово "эмуна"
(вера) происходит от корня "аман", что значит твердо, верно, надежно (откуда
слово "аминь"). Авраам не сомневался, что Бог будет верен Своему обетованию,
что слово Его непреложно. И он сам пребыл верным Богу.
ОБЕТОВАНИЕ. Обещание, данное Аврааму, заключается в трех тайнах:
а) Тайна обетованной земли и народа Божия. Речь идет о ветхозаветной
Церкви в св. земле. Внешне этому противоречило то, что Авраам был чужаком и
странником в этой земле и не имел детей.
б) Тайна Христа. Благословение придет через "семя" Авраама (ср. Деян
3,25). В явлении Мессии осуществилось обещанное, поэтому Пресвятая Дева в
Своем славословии вспоминает об Аврааме (Лк 1,55), а Спаситель говорит
иудеям: "Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой; и увидел, и
возрадовался" (Ин 8,56).
в) Тайна Вселенской Церкви. Благословение Авраамово распространится на
"все народы земли".
Знаком обетования была "клятва" Божия. "Люди клянутся высшим, -
поясняет апостол, и клятва во удостоверение оканчивает всякий спор их.
Посему и Бог, желая преимущественнее показать наследникам обетования
непреложность Своей воли, употребил в посредство клятву" (Евр 6,16-17).
ЗАВЕТ. В подтверждение открывшемуся Бог "полагает", то есть Сам
устанавливает, Завет, или Союз, с Авраамом. Человек, в котором заключено
будущее Церкви, получает от Бога знамение того, что Слово Божие неотменяемо.
В древности, когда люди заключали между собой договор, они разрубали
жертвенное животное и проходили между двумя его половинками (Иер 34,18).
Авраам поступил так же, заключая Завет с Господом, и вот "дым как бы из печи
и пламя огня прошли между рассеченными животными" (15,17). Это означало, что
на сей раз не человек, а Бог устанавливает союз с избранником. В час
заключения Завета Авраам переживает мистический страх от близости Бога
("напал на него ужас и мрак великий"). В вещем сне он слышит пророческие
слова об испытаниях, которые ждут его потомков: путь народа Божия будет
нелегким. Но обещанное исполнится вопреки всему.
Что же требовалось от самого Авраама по этому Завету? Первая его
заповедь: "Я Бог Всемогущий (Эль Элион): ходи передо Мной и будь непорочен"
(17,1). В Быт 18,19 Господь говорит: "Я избрал его (Авраама) для того, чтобы
он заповедал сынам своим и дому своему после себя ходить путем Господним,
творя правду и суд" (т.е. правду и справедливость).
Знаком Завета стало имя патриарха - Авраам. Прежде он именовался Аврам,
что значит "Высший (Бог) - Отец"; новое имя переводится как "Отец
множества". Само переименование, как мы знаем, указывало на то, что отныне
патриарх принадлежит Богу (см. 17,б). Другим знаком было обр`езание. Обряд
этот очень древний. Он был распространен среди многих народов (египтян,
хананеев и др.). Знаменовал он посвящение человека божеству. Для Авраама
обрезание было символом посвящения Богу Всевышнему. Впоследствии, когда
иудеи соприкоснулись с грекоримским миром, не знавшим этого обычая, оно
стало отличительным вероисповедным знаком иудеев.
В Новом Завете обряд этот утратил свой прежний религиозный смысл, ибо
был заменен крещением (в некоторых древневосточных церквах он, однако,
сохранен).
5. Испытания Авраама. Долгая жизнь Авраама представлена в Библии как
путь человека, которого испытывает Бог. Вера его проходит через очищающее
горнило.
I. Ничто не доказывало, что у Авраама или его потомков явится
возможность окончательно закрепиться на богоизбранной земле. До самой смерти
патриарха на это не было почти никакой надежды. Авраам со своими людьми и
стадами странствует по Ханаану, направляясь с севера на юг, и нигде не может
прочно обосноваться. Кн. Бытия отмечает следуюшие этапы его кочевья:
а) Перейдя границу св. земли, вероятно у реки Яввока, Авраам
раскидывает свои шатры в центре Ханаана, близ города Сихема, где Господь
является ему и где он сооружает первый жертвенник (12,6-7).
б) Далее патриарх двигается на юг и останавливается у города, носящего
название своего святилища Вефиль (евр. Бетэль) - Дом Божий. Там он вновь
возвигает жертвенник (12,8-9).
в) Голод, вызванный, по-видимому, вторжением войск фараона, вынуждает
Авраама искать убежища в Египте, как делали другие кочевники (см. приложение
2). Боясь, что его убьют из-за красавицы-жены, он выдает ее за сестру, и
"взята она была в дом фараона". Но Бог "поражает тяжкими ударами фараона и
дом его", и Сару немедленно отпускают. Здесь мы видим не только малодушную
робость Авраама, но и покров Промысла, Который охраняет его (13,10-20).
г) После возвращения в окрестности Вефиля от Авраамова клана отделяется
группа во главе с его племянником Лотом, поскольку между их пастухами
начались распри из-за пастбищ. Лот выбрал цветущую долину Сиддим у города
Содома, хотя его жители "были злы и весьма грешны перед Господом". Зная это,
Авраам не прельстился злачными пастбищами, а выбрал суровые окрестности
Хеврона, где он смог раскинуть шатры в теребинтовой роще (синод. пер. "в
дубраве") Мамре. Там Господь снова является ему, и Авраам приносит Ему
жертву (13).
д) Когда Авраам узнает, что Лот захвачен проходившими по долине
Содомской войсками эламитов, он собирает своих людей, ночью нападает на
неприятеля и освобождает пленников. Его подвиг вызывает радость в городе
Салиме. Царь его Мелхиседек выходит навстречу Аврааму и выносит хлеб и вино
(знак дружеского союза, скрепленного жертвой). Он благословляет патриарха от
имени Бога Всевышнего (Эля Шаддая) и предлагает воспользоваться отнятой у
врагов добычей. Но Авраам отказывается (гл. 14).
Примечание. Гл. 14 Бытия взята из независимого источника (не связанного
с Я, Э и С преданиями). "Аврам еврей" появляется там как бы впервые.
Сподвижники патриарха там названы "ханиким". Этот термин употреблен в ВЗ
единственный раз. Он встречается только в египетских и ханаанских текстах
перв. полов. II тысячелетия до Р.Х. Историки считают гл. 14 отрывком из
очень древней летописи.
а) Ни один из упомянутых в гл. 14 царей не известен по внебиблейским
источникам (прежде Амрафела ошибочно отождествляли с Хаммурапи). Однако
имена их, очевидно, подлинны. Так, Кедорлаомер есть слегка измененное
эламское имя Кудир-Лагомар, имя Ариаох встречается в текстах Мари (Арибук),
а Фидал, вероятно, тождествен хеттскому имени Тудхалиас. О владычестве
Эламского царства на Ближнем Востоке на рубеже ХХ и ХIХ веков до Р.Х.
свидетельствует ряд надписей и памятников. Пять царей долины Сиддим
принадлежали к союзу городов, вскоре погибших в результате катастрофы (см.
ниже о Содоме и Гоморре).
б) Имя Мелхиседек (евр. Малки-сэдек - мой царь - праведный) близко по
значению имени другого ханаанского царя Адониседека (Ис Нав 10,1).
Мелхиседек был царем-священником г. Салима. Полагают, что этот город
тождествен Иерусалиму (в клинописном документе ХIV века он назван
Уру-салимом, что значит город мира; то же значение имеет и евр. Иерушалаим).
То, что Мелхиседек чтит того же Бога, что и Авраам, и что он благословляет
патриарха, заставляло толкователей смотреть на ханаанского царя как на
личность исключительную. Еще в ВЗ (Пс 109,4) власть, или "чин", Мелхиседека
рассматривались как сочетание власти царя и первосвященника. Ее относили к
грядущему Мессии. В Кумранских текстах Мелхиседек представлен как небесное
существо, орудие Суда Божия (Тексты Кумрана. М.,1971, т. 1, с. 287 сл.). У
Филона (Законы аллегории, III,26) Мелхиседек олицетворяет Логос, а в Евр 5-7
власть его есть прообраз двойной власти Мессии - Царя и Первосвященника.
Очевидно, эпизод с Мелхиседеком введен в историю Авраама с целью
связать патриарха с будущей столицей Израиля Иерусалимом.
е) После освобождения Лота Авраам снова приходит в теребинтовую рощу
Мамре (18,1), где ему являются три таинственных странника (см. ниже). Оттуда
он спускается на юг в Негев, останавливается в Гегаре (близ Газы). Там,
согласно северной (Э) традиции, с ним происходит почти то же, что, по
иудейскому (Я) преданию, было в Египте (20, ср. 12,10 сл.). Он заключает
союз с царем Авимелехом близ Вирсавии (евр. Беершебы).
ж) Только у Хеврона Авраам наконец получает во владение собственный
клочок земли (23). Эта область находилась под контролем хеттских вождей.
Желая похоронить жену, Авраам просит хеттов продать ему пещеру в Махпеле для
родовой усыпальницы (такого рода усыпальницы найдены археологами в Палестине
времен Авраама). Но хеттский вождь якобы из великодушия продает Аврааму весь
участок земли, прилегающей к пещере (Быт 23). Недавно открытые хеттские
законы объясняют этот поступок. Человек, приобретший все поле, а не его
часть, был обязан нести повинность князю (Хеттские законы, 44 б, ХДВ. 80,
с.277). Следовательно, владельцы имели намерение закабалить Авраама. Так или
иначе, пещера в Махпеле есть первый проблеск того, что обетование о св.
земле начинает сбываться. Но при этом Авраам попадает в зависимость от
хеттов, и сам участок достаточно мал. Однако патриарх твердо верит в
обещанное Богом. Он заповедует похоронить себя рядом с женой в том месте,
откуда берут начало права его потомков на Ханаан.
Примечание. Языческие боги считались обитателями определенной страны.
Бог Авраама не привязан к той или иной земле. Он обещает Ханаан детям
Авраама, подтверждая это Заветом. Но для конкретных поколений это обетование
условное. Подобно тому как Адам мог жить в Едеме, только сохраняя
послушание, так и "семя Авраамово" будет владеть землей обетованной лишь при
условии верности Завету (ср. Втор 28,63; Ам 5,27; Ос 11,5).
II. Таким же образом испытывается и вера Авраама обетованию о его
потомстве:
а) Проходят годы, а жена патриарха остается бесплодной. Авраам
недоумевает. Как совершится предсказанное, когда он вынужден будет оставить
все свое имущество и наследство Елиезеру, слуге, которого он взял в Дамаске
(15,2)?
Согласно хурритским законам и кодексу Хаммурапи (отражавшим восточное
право начала II тысячелетия), усыновленный работник имел право наследства в
доме (Хаммур., 191).
б) Следуя законам своего времени (хурритское право, кодекс Хаммурапи,
145), Авраам берет себе наложницу-египтянку Агарь. Согласно закону Хаммурапи
(
146), даже если эта наложница-рабыня родила ребенка, она не должна
"равнять себя со своей госпожой". Однако Агарь, зачав дитя, "стала презирать
госпожу свою" (16,4). По одному преданию (Я), не выдержав притеснений
госпожи, беременная Агарь убежала от нее в пустыню (видимо, пытаясь
добраться до родины, Египта). По другому (С) - Агарь была изгнана уже после
рождения Исаака. В первом случае Авраам лишался единственной надежды, что
рожденный от Агари сын будет его долгожданным наследником.
Сын Агари Измаил получает Божие благословение (его имя встречается в
текстах Мари ХVIII в.). Его потомки измаильтяне рассматривались как сородичи
израильтян. Их судьба косвенно связана с обетованием, данным Аврааму. Сыны
Измаила оставались кочевыми бедуинами Синайской пустыни. Последователи
ислама считают их своими предками, хотя само понятие "араб" было тогда более
широким и включало всех обитателей пустыни (евр. арава).
в) Когда Авраам состарился и надежда на наследника, казалось бы, уже
несбыточна, Бог снова подтверждает ее в особом явлении у Мамре. Там патриарх
принимает трех странников. Один из них оказывается Ангелом Ягве, то есть
явлением Самого Бога. Он пришел испытать как веру Авраама, так и жителей
Содома и Гоморры, грех последних исполнил меру долготерпения Божия.
Сарра засмеялась, услышав предсказание. Оно казалось ей невероятным. Но
Авраам непоколебимо уповает на Слово Божие. Рождение сына у престарелых или
бездетных родителей описывается в Библии несколько раз (Иаков, Исав, Самсон,
Самуил, Иоанн Креститель). Этим Писание показывает, что и жизнь даруется
человеку по воле Божией.
Сказание в образной форме излагает и библейскую философию истории,
согласно которой судьбы народов связаны с их нравственным состоянием. Умоляя
Бога о содомлянах, Авраам уверен в Его справедливости. Патриарх не желает
гибели грешников и смиряется, лишь убедившись, что тяжкие грехи обрекают
города у Мертвого моря на гибель (17). Примечание. Данные геологии и
археологии подтверждают, что в районе Сиддим действительно произошла
катастрофа, погубившая прибрежные города. Часть суши опустилась и была
затоплена водами Мертвого моря. После ХIХ века названия городов долины
исчезают из документов. Конкретный характер катаклизма остается неясным.
Бегство Лота (еще один малый "исход") знаменует повеление Божие
отделиться от зараженных грехом хананеев. Лот вошел в их среду, соблазненный
удобствами благодатного края, но теперь вынужден бежать, не оглядываясь и
бросив все. Это был урок народу Божию, которого так часто манили блага
ханаанской цивилизации.
Бл. Августин видит здесь урок и для Церкви новозаветной. "Какой имеет
смысл, - пишет он, - запрещение со стороны ангелов освобожденным озираться
назад, как не тот, что если мы желаем избежать последнего суда, то не
следует возвращаться душою к ветхой жизни, которой возрожденный совлекается
благодатью?" (О Граде Божием, ХVI,30).
Сказание Быт 19,30-38 говорит о происхождении аммонитян и моавитян -
народов, обитавших впоследствии на востоке от Иордана и Мертвого моря.
Поступок дочерей Лота объясняется тем, что они полагали, будто в огне
погибли все люди (ст. 31) и им предстоит возродить человеческий род. Однако
акт кровосмешения (запрещенного у израильтян - см. Лев 18,7 - и допускаемого
у язычников) показывает, что потомки Лота не сохранили этических принципов
Авраамовой веры. Тем самым они поставлены вне избранных поколений.
г) Последнее и самое тяжкое испытание Авраама описано в Быт 22. Бог,
Который обещал патриарху многочисленное потомство, внезапно призывает отдать
Ему в жертву Исаака, долгожданное дитя. Следовательно, надежды снова
рушатся. Но Авраам остается верным и здесь. И лишь в самый последний миг
Ангел Ягве, то есть Сам Господь останавливает руку Авраама. "Верою Авраам,
будучи искушаем, - говорит апостол, - принес в жертву Исаака и, имея
обетование, принес единородного, о котором было сказано: "В Исааке наречется
тебе семя", ибо он думал, что Бог силен и из мертвых воскресить, почему и
получил его (обратно) в предзнаменование" (Евр 11,17-19).
Рассказ свидетельствует о непреклонной вере патриарха, готовой на любую
жертву. Он также указывает, что каждый первенец принадлежит Богу (ср. Исх
34,19-20), но, в отличие от хананеев, сыны Авраамовы должны приносить в
жертву не детей, а животных. Сама жертва и посвящение первенца призваны были
напоминать о том, что все принадлежит Творцу. Отдавая Ему то, что
поддерживает их жизнь, древние израильтяне исповедовали свою веру в
верховную власть Бога над жизнью и смертью.
В лице Иисуса Христа Сам Бог принесет Себя в жертву и этим уподобится
жертве ветхозаветной (агнцу). Отсюда наименование "Агнец Божий", которое
Библия прилагает к Спасителю (Ин 1,29; Откр 5,12).
Примечание. В рассказе о женитьбе Исаака (24) не просто изображается
быт еврейских патриархов, а подчеркнуто твердое намерение Авраама не
вступать в родство с хананеями. Это намерение превратилось позднее в строгий
запрет, который был продиктован угрозой нравственного и религиозного
разложения, идущей от ханаанского язычества. Образ Исаака в Бытии менее
рельефен, чем образы Авраама и Иакова. Только подтверждается, что
благословение Авраамово почиет и на Исааке (26,2-5), и рассказывается о
случае с Исааком, который во всем аналогичен подобному эпизоду в истории
Авраама (26,6-33; ср. 20). В обоих сказаниях допущен анахронизм: юго-запад
Ханаана назван землей филистимской, хотя филистимляне появились там на
несколько веков позже.
6. Заключение. Авраам не случайно назван "другом Божиим" (Иак 2,23).
Его вера проникнута и духом безоговорочного доверия к Создателю, и чувством
таинственной близости к Нему. Господь приходит в шатер Авраама, чтобы
разделить с ним трапезу. Эта трапеза, - когда патриарх догадывается, что его
посетил небесный Гость, - становится образом жертвы. Ведь жертва в древности
понималась как священный пир, на котором присутствует Сам Бог. Трапеза -
знак единения людей, трапеза-жертва - знак их соединения с Богом.
Рублевская Троица, навеянная сказанием Бытия, символизирует предмирную
Евхаристию, и, в отличие от других икон Троичного Богоявления, на ней уже
нет фигуры Авраама. Свидетелем и участником трапезы духовно становится как
бы сам человек, молящийся перед иконой.

Вопросы для повторения
1. В чем заключено значение Авраама как "отца верующих"?
2. Когда произошло переселение Авраама из Месопотамии?
3. Каково было первое слово Божие к Аврааму?
4. Укажите четыре основных темы, звучащие в рассказе о призвании Авраама.
5. Как именовался Бог Авраама?
6. В чем заключалась вера Авраама?
7. В чем заключалось данное ему обетование?
8. Как был ознаменован Завет с Авраамом?
9. Чем характеризуется личность Авраама в Библии?
10. В чем заключались испытания Авраама?
11. Укажите основные пункты странствия Авраама.
12. Кто был Мелхиседек?
13. Какой залог содержался в приобретении Авраамом Махпелы?
14. Какие древние законы объясняют поступки Авраама?
15. В чем смысл сказания о явлении Бога в Мамре?
16. О чем свидетельствуют судьбы Содома и Лота?
17. Почему невеста для Исаака была взята не в Ханаане?
18. В чем смысл жертвоприношения Авраама?
19. Как связана икона Рублева "Троица" с рассказом Бытия и тайной
жертвы-трапезы?

ПРИЛОЖЕНИЕ к
21

1. Мусульманский рассказ об обращении Авраама

Показали мы (т.е. Бог) Аврааму царство неба и земли для того, чтобы у
него было истинное познание.
Когда ночь укутала его своими тенями, он увидел звезду и закричал: "Вот
владыка мой!" Звезда исчезла. И он сказал: "Я не люблю тех, кто исчезает".
Он увидел, как восходила луна, и сказал: "Вот владыка мой!" Но, когда
она зашла, он воскликнул: "Если бы мой истинный Господь не направил меня, я
впал бы в заблуждение!"
Он видел, как поднималось солнце, и сказал: "Вот владыка мой!" Но,
когда солнце закатилось, он вскричал: "О народ мой! Я не повинен в том
языческом культе, который исповедуете вы! Я обращаю лицо свое к Тому, Кто
образовал небо и землю".

(Коран, VI,75-79)

2. Свидетельства о поселении семитических племен в Египте

В Бенихассане (270 км к югу от Каира) есть фреска, изображающая караван
семитов-кочевников, прибывших в Египет во главе со своим шейхом Абишаром.
Фреска датируется ХIХ веком до Р.Х. (время Авраама). Кочевники изображены
смуглыми, с короткими волнистыми волосами и небольшими бородками. Все они -
мужчины и женщины - одеты в яркие одежды простого покроя. Свое имущество они
везут на ослах, а в дар египетскому чиновнику преподносят газелей.
Египетский документ более поздней эпохи (ХIV в. до Р.Х.) говорит о подобном
же событии. Чиновник сообщает начальнику о бедуинах: "Они были разбиты, а
город их опустошен, и пламя брошено (в их хлеб)... Земли их пустуют, они
живут, как горные козы... Некоторые из этих азиатов, не зная, чем им жить,
пришли (просить убежища во владениях) царя, как отцы вашего отца делали
издревле... И царь отдает их в вашу власть для охраны их границ". В другом
документе ХIII века пограничный чиновник сообщает, что разрешил бедуинам
"проход через крепость Мернептаха в Секу (Суккот) к болотам Питома
(Пифома)... чтобы сохранить их жизнь и жизнь их стад во владениях царя".
Таким образом, переселение Авраама, а потом и Иакова, в Египет имело
множество параллелей в истории страны фараонов.


22. ПАТРИАРХ ИАКОВ. СЫНЫ ИЗРАИЛЕВЫ (БЫТ 25,19-50; 26)

1. Эпоха Иакова. В конце ХVIII века до Р.Х. мощь Вавилонского царства
была подорвана нашествием горцев, а в Палестину из северной Месопотамии
двинулись орды аморреев и хурритов. Они владели конницей, тогда неизвестной
другим народам, что помогло им закрепиться на "ничейных" землях Ханаана.
Опорными пунктами пришельцев стали Шарухен и Хеврон, где их войска стали
готовиться к походу дальше на юг - в Египет. Египтяне называли грозных
завоевателей хека хасут, "царями иноземных стран" (греч. гиксосы).
По-видимому, одновременно с ними из Двуречья пришла новая группа арамейских
переселенцев во главе со своим племенным вождем Иаковом (Израилем).
Имя Иаков (в более полной форме - Иаков-эль) было тогда широко
распространенным. Оно встречается и в вавилонских, и в египетских
документах. Один из гиксосских царей носил имя Иаков-эр. Примечательно, что
позднее в библейской истории имя Иаков исчезает вплоть до евангельских
времен.
Люди Иакова, помня о своем происхождении от Авраама, твердо верили, что
обетование, данное ему, распространяется и на них. С клана Иакова и
начинается история израильтян, которые, по обычаю Востока, именовали себя
Сынами Израилевыми - Бене-Исраэль (ср. названия других племен и этнических
групп: Бене-Кедем, Бене-Лагаш, Бене-Ямин и др.).
2. Образ Иакова в Библии. Иаков, каким его рисует библейское предание,
в нравственном отношении стоит ниже Авраама. Бытописатель, говоря о
лукавстве Иакова, не оправдывает его неблаговидных поступков. Но Иаков
энергичен, настойчив, упорен в достижении поставленных целей. Эти черты
характера использованы Промыслом для того, чтобы Иаков и его род выжили и
утвердились в земле обетованной. К тому же, при всех недостатках, Иаков
изображен человеком, способным к духовному росту: жизненные испытания
смягчают его, делают чище и мудрее. Простодушный пастух, часто действовавший
по принципу "береженого Бог бережет", он постепенно все больше проникается
верой и надеждой на обетование. Это отличает его от брата - Исава.
Противопоставление их в дальнейшем обретает символический смысл (ср. Мал
1,2-3).
3. Религия Иакова. Бог патриарха - это "Бог его отцов", Бог Авраама и
Исаака. Он именуется также - Абир Иаков, то есть "Могучий (Защитник) Иакова"
(49,24) и Пахад Ицхак (31,42), то есть "Страх Исаака", где "Страх" означает
благоговейный трепет. Впрочем, слово "Пахад" можно переводить и как Сродник.
Если принять это второе толкование, то оно означает, что Иаков видел в Боге
Авраама Отца-Покровителя своего клана.
Богопочитание у Сынов Израилевых в эпоху Иакова было таким же простым,
как при Аврааме. Иаков приносил жертвы на импровизированных алтарях (35,1) и
возливал елей на камни (28,18), как было принято у жителей Палестины (такие
священные камни-массебы найдены во многих ханаанских городах). Все это
сильно отличается от сложного централизованного культа поздних времен, но
предание с полной достоверностью сохранило память о патриархальных обычаях.
Иаков чаще, чем Авраам, задерживался на одном месте и порой даже
успевал засевать участки земли и собирать урожай. Его становища находились у
древних культовых центров Ханаана - Вефиля и Сихема. Впоследствии иудеи,
чтобы стереть память о языческом прошлом этих мест, связывали их почитание с
именами патриархов. Но в конце концов святилища там были уничтожены (4 Цар
23,15).
Именно в Вефиле Иаков услышал во сне голос Божий, подтверждавший
обетование: "Я Господь, Бог Авраама, отца твоего, и Бог Исаака; (не бойся)
землю, на которой ты лежишь, Я дам тебе и потомству твоему. И будет
потомство твое, как песок земной; и распространишься к морю, и к востоку, и
к северу, и к полудню; и благословятся в тебе и семени твоем все племена
земные" (28,13-14).
Рассказ о сновидении в Вефиле содержит две основные темы: первая -
ступени таинственной лестницы, ведущей в небо(X). Она как бы противостоит
Вавилону, имя которого (Бабили) означает "Врата божии". Воздвигая
ступенчатую башню в центре города, язычники верили, что она будет местом
схождения Мардука к своим почитателям. Но Бог Авраама указывает Иакову на
иной "дом Божий" и "врата небесные" (28,17), которые соединяют Небо и землю.
Эти незримые врата в св. земле знаменуют богочеловеческий смысл истории
спасения. Земля, обещанная Аврааму, есть место совершения Домостроительства
Божия. И как бы отзвуком видения Иакова звучат слова Христовы: "Истинно,
истинно говорю вам: отныне будете видеть небо отверстым и ангелов Божиих,
восходящих и нисходящих к Сыну Человеческому" (Ин 1,51). "Лествица Иаковля"
в церковном сознании символизирует и Богоматерь, поэтому паремия о сне
Иакова читается в Богородичные праздники.
Вторая тема связана с избранничеством. Из всех еврейских племен,
которые происходят от Авраама (моавитян, аммонитян, измаильтян, мадианитян,
идумеев), только "Сыны Израилевы" станут "благословением народов". Это
предназначение не обусловлено ничем, кроме воли Божий. С самого рождения
Иаков отмечен особой печатью (25,23). Пусть Исав старше его, пусть его
потомки, идумеи, раньше израильтян создадут свое царство (гл. 36, основание
этого царства относится к 1400 г.), преимущество Бог оставляет за Иаковом.
На него и на его сынов ложится великая ответственность содействовать делу
Божию на земле. Впоследствии ап. Павел назовет избранных, то есть членов
Церкви, "соработниками" Божиими.
4. Сказание о юности Иакова (Быт 25,19-34; 27-28). Два рассказа о
юности Иакова, соединенные в Бытии (Я + С), единодушно свидетельствуют, что
он много лет жил на родине предков, в северной Месопотамии (Паддан-Араме), и
лишь потом, уже во главе целого клана, вернулся в Ханаан. Однако мотивы
переселения в преданиях разные.
Согласно священнической традиции (26,34; 28,1-5), Исаак был недоволен
тем, что его старший сын Исав взял в жены хеттских женщин, и заповедал
младшему - Иакову - идти в Месопотамию, чтобы жениться на арамеянке (о
причине такого желания см. 21,5, примечание).
Более ранний рассказ называет иную причину: Иаков бежал от гнева своего
брата Исава, который легкомысленно продал свое первородство Иакову за
чечевичную похлебку (25,29-34; ср. Евр 12,16-17). Такие сделки нередко
совершались в ту эпоху; например, из текстов Нузи (сев. Двуречье) мы узнаем,
что некий человек купил право первородства за трех овец.
Отказавшись от первородства, Исав как бы перестал быть наследником
обетования. Иаков же верит в пророчество и хочет любой ценой стать
преемником Авраама. Наивное представление о магической силе благословения
толкает его мать на обман, и Иаков охотно участвует в обмане. Бытописатель
явно сочувствует Исаву, которого обошли таким коварным образом. Но Божий
план выше человеческих соображений. Судьба Иакова и его "семени" входит в
особые предначертания Промысла.
5. Иаков в Месопотамии (29-31). На пути в Паддан-Арам Иаков видит во
сне небесные ступени и слышит весть об обетовании. Казалось бы, это должно
укрепить в нем абсолютную веру. Но Иаков продолжает постоянно
перестраховывать себя, словно еще не имеет полного доверия к Богу.
Повествование о жизни Иакова у Лавана в Месопотамии отличается
драматизмом и ярким бытовым колоритом. Его характер освещается с разных
сторон. Он способен к глубокой любви и готов долгие годы служить батраком за
невесту. Ради нее он терпит несправедливости от Лавана. Экзегеты отмечают,
что в отношениях между Иаковом и его родственником есть нечто недосказанное.
Лаван утверждает, что у него есть некие права на племянника. Быть может, он
усыновил его и тем самым получил власть над ним и его имуществом. В конце
концов споры между родственниками кончаются тем, что Иаков со своими женами,
детьми и стадами тайно покидает Лавана.
Примечания:
1) У израильтян господствовала моногамия, хотя в эпоху патриархов еще
допускалось многоженство(X). Поэтому Писание не осуждает Иакова, взявшего
двух жен. "Сам Иаков, - говорит бл. Августин, - как видно из Писания, не
желает более одной жены... Приходил он взять одну; но когда ему подставлена
была вместо одной другая, - он не бросил и эту" (О Граде Божием, ХVI,38).
Благословение, почившее на нелюбимой Лие, показывает, что Бог - защитник
обиженных. Причина ошибки Иакова (29,25) кроется в том, что невесту во время
свадьбы выводили к жениху с покрывалом на лице.
2) Рождение четырех детей от служанок (30) соответствовало, как мы
знаем, законам того времени (
21). Некоторые толкователи отмечают, что эти
дети наложниц (Гад, Ассир, Дан, Неффалим) были родоначальниками колен,
наиболее тесно связанных с хананеями (они расселились на севере Палестины в
соседстве с язычниками).
По Священническому преданию (35,22-26), все дети Иакова родились в
Месопотамии, а по Элогистическому, Вениамин появился на свет уже в Ханаане
(35,16-18).
6. Иаков в Ханаане. Воля Божия заключалась в том, чтобы Иаков покинул
Месопотамию. Как и Аврааму, ему было сказано: "Выйди из земли сей" (31,13).
Но если "исход" Авраама был бескорыстным послушанием призыву Божию, то
побуждения Иакова обрисованы в Бытии как двойственные: немалую роль в них
играют и земные соображения (в частности, желание освободиться из-под власти
Лавана). Этими же соображениями объясняется и поступок Рахили, похитившей
"терафимов" (в синод. пер. "идолов") Лавана (31,19,34-35). Согласно
Нузийским текстам, такие фигурки богов домашнего очага давали их владельцу
право на наследство. Оттенок пренебрежения к ним, заметный в рассказе
(Рахиль спрятала их под седло), отражает взгляд Бытописателя на идолов.
После бегства и примирения с Лаваном Иаков направляется в Палестину.
Там он узнает, что навстречу ему идут люди Исава, и его снова охватывает
страх. Уповая на Бога, он в то же время принимает меры предосторожности.
На границе обетованной земли, у реки Иавок, совершается загадочное
событие: Некто таинственный преграждает Иакову путь, и он вступает с Ним в
борьбу. Борьба эта символизирует как бы новое обретение прав на св. землю.
Дар Божий дается только тому, кто прилагает усилия (ср. Мф 11,12).
"Не только борется сила Божия с духом человеческим в лице Иакова, но и
видит "яко не может противу ему". Сила Божия может все, чего хочет, Она
может сокрушить и уничтожить человека, но не хочет. Она хочет внутренней
победы, чтобы человек сам, своею волею подчинился Богу и соединился с Ним, и
если человек борется и не хочет подчиниться прямому действию силы Божией,
она избирает косвенный образ действия: "и прикоснулся широте стегна его".
Стегно означает область материальной жизни в человеке... Лишь через познание
своей природной немощи гордый дух человеческий смиряется и вместо борьбы
ищет благословения... Итак, сила Божия достигла своей цели: человеческое
начало само, собственною волею, усиленно и настоятельно требует войти в
богочеловеческий союз; он требует благословения и тем самым признает свою
подчиненность... Но в этом признании своей подчиненности безусловному началу
человек сохраняет свою относительную силу и утверждает свою
самостоятельность: что и требуется для целей Божиих" (Вл. Соловьев. История
Теократии, II, ХХIII).
С этой борьбой Писание связывает второе имя Иакова - Израиль, которое
означает одновременно: "Да владычествует Бог" и "Боровшийся с Богом".
"Вероятнее всего, - замечает современный комментатор, - "борение с
Богом" представляет собой нравственный кризис в жизни Иакова, описание
которого дано в связи с близкой встречей с братом, страх перед которым
вызвал отчаянную мольбу о помощи. Здесь подвергается испытанию вера Иакова,
в значительной мере еще не испытанная" (Р. Д. Фейли).
О внутреннем переломе, совершившемся в Иакове, говорит то, что он,
поселившись у Сихема (после примирения с братом), приказывает "бросить богов
чужих" (35,2-4) и закапывает терафимов Лавана в землю.
Близ Сихема Иаков покупает себе участок земли и ставит там жертвенник
Богу Израилеву (33,18-20). Другой участок его клан завоевывает в борьбе с
аморреями (48,22). В оригинале этот участок назван "Шакем ахад", то есть
некоторая земля в области Сихема. Но эту землю нельзя отождествлять с
городом Сихемом, который захватили и разграбили сыновья Иакова, мстя за
поруганную честь сестры (34). Их коварство в отношении к сихемлянам Иаков
сурово осудил.
Примечание. Сихем, расположенный между горами Гевал и Гаризим, стал со
времен Иакова одним из религиозных центров израильтян. Возможно, некоторые
роды остались там и после того, как Иаков переселился в Египет. Поэтому
Иисусу Навину не пришлось завоевывать Сихем, и именно его он сделал своим
опорным городом (см. ниже). У Сихема совершались и обряды, описанные во Втор
27.
7. Иосиф. Сыны Израилевы в Египте (37,35-50). Около 1700 года до Р.Х.
гиксосы (см. # 1 и приложение) двинулись из Хеврона на Египет. Страна
фараонов находилась в то время в состоянии разрухи и раздиралась
междоусобицами. Поэтому боевые отряды азиатов легко завладели Дельтой и
установили там свою власть. Они построили город Хетварт, или Аварис (впосл.
Джане, евр. Цоан, греч. Танис), который стал их столицей. Библия отмечает,
что Цоан был сооружен на семь лет позже крепости в Хевроне (Числ 13,23).
Гиксосские фараоны правили около ста лет. Хотя они усвоили египетскую
культуру и обычаи, их ненавидели, называли "проклятыми" и "прокаженными".
По-видимому, к этому времени относится возвышение Иосифа при дворе фараона и
переселение Сынов Израилевых в Египет. Не доверяя коренным египтянам,
гиксосы охотно покровительствовали выходцам из Ханаана.
В 1914 году вышла капитальная работа проф. МДА Д. И. Введенского об
Иосифе. Привлекая огромный исторический материал, автор показал, насколько
точно, даже в мелочах, воспроизводит Библия египетские обычаи и среду.
Должности хлебодара и виночерпия, значение, которое придавали фараоны снам,
положение Иосифа в государстве и многое другое - полностью подтвердилось
данными египтологии, хотя прямые египетские свидетельства о самом Иосифе не
уцелели. Объясняется это тем, что после изгнания гиксосов египтяне истребили
почти все памятники и летописи, напоминавшие об иноземном иге.
Сказание об Иосифе, сохранившееся в двух сходных вариантах, в
художественном отношении является жемчужиной священной библейской прозы. Оно
издавна привлекало поэтов, художников и писателей (рассказ, в частности, лег
в основу романа немецкого писателя Томаса Манна "Иосиф и его братья").
Бытописатель излагает предание в духе остросюжетной повести: читающий Библию
становится как бы свидетелем преступления братьев и отчаяния Иакова,
оплакивающего сына; он переносится с Иосифом в дом египетского чиновника,
где его ждет искушение и нравственная победа, потом в темницу, и наконец в
дом самого фараона. Волнующая сцена, когда Иосиф, достигший зенита славы,
открывается своим братьям, написана мастерски, в ней показаны его строгость
и великодушие, его понимание промыслительных путей Господних.
Смысл рассказа кратко выражен в словах Иосифа, обращенных к братьям:
"Вы умышляли против меня зло, но Бог обратил это в добро" (50,20). Иосиф во
всех своих злоключениях был верен Богу, Который и сделал его орудием
спасения израильтян. Невзирая на трудности, испытания и злую волю людей,
Господь сохранил ядро будущего своего народа во время опустошительных
нашествий и голода.
В конце истории Иосифа повествуется о смерти Иакова и кончине самого
Иосифа. Первого хоронят в Ханаане, а второй заповедует в будущем перенести
его гроб из Египта в землю обетованную. Осев на Западе Дельты в земле Гесем
(евр. Гошен), близ Авариса, Сыны Израилевы не хотят терять связи со страной,
которую Бог обещал их праотцу Аврааму.
Примечания:
1) В гл. 49 помещена поэма, именуемая "Благословением Иакова". В
нынешней своей форме она была написана позже, вероятно, в эпоху Судей. Она
дает характеристику 12 коленам Израилевым, среди которых особо выделено
колено Иудино. Слова ст. 10 "доколе не придет Примиритель" буквально
переводятся как "доколе не придут в Силом". Силом - одно из первых мест
богопочитания после прихода Израиля из Египта в Ханаан (Ис Нав 18,9-10; Суд
18,31; Иер 36,12). В библейской терминологии Силом означает мессианское
Царство. Смысл фразы: колено Иудино будет возвышено в народе Божием, доколе
не осуществится обетование.
2) Число 12 - священное в Библии. Оно означает полноту избранных. В
древности 12 колен связывались с 12 знаками Зодиака, которым соответствовали
различные эмблемы, в том числе драгоценные камни (ср. Откр 21,19-20). Эта
связь указывает на вселенские замыслы Божии относительно Церкви.

Вопросы для повторения
1. Какими событиями мировой истории отмечена эпоха Иакова?
2. Каким рисует Библия образ Иакова?
3. Как именует Иаков Бога?
4. В чем заключалось богопочитание в эпоху Иакова?
5. Как связана история Иакова с древними городами Ханаана?
6. Что означал сон Иакова?
7. В чем смысл его избрания?
8. Укажите две причины, побудившие Иакова идти в Месопотамию.
9. На чем основывалась продажа первородства?
10. Что побудило Иакова вернуться в Ханаан?
11. Что означала "борьба с Богом"?
12. Где Иаков впервые обрел собственную землю ?
13. С какими фактами египетской истории связан рассказ об Иосифе?
14. Чем объясняется возвышение Иосифа при дворе?
15. Каковы литературные особенности сказания об Иосифе?
16. В чем его основной смысл?

ПРИЛОЖЕНИЕ к
22

1. Рассказ египетского жреца Манефона о нашествии гиксосов

Сочинение Манефона (III в. до Р.Х.) "Эгиптика" не сохранилось. Отрывки
из него приводятся в книге Иосифа Флавия "Против Апиона".
"Бог, неизвестно почему, прогневался, и из восточных стран внезапно
напали на нашу страну люди бесславного происхождения, полные отваги, и
завладели ею легко, без боя и насильно. Они покорили всех бывших в ней
князей, затем беспощадно сожгли города и разрушили храмы богов. С жителями
они поступили самым жестоким образом, убивая одних, а других вместе с женами
и детьми обращая в рабство. После всего этого они избрали царя из своей
среды, имя которого было Салитис. Последний основал свою резиденцию в
Мемфисе, обложил данью верхнюю и нижнюю земли (т.е. Верхний Египет и Дельту)
и поставил гарнизоны в более подходящих пунктах. Но в особенности он укрепил
восточные окраины в ожидании, что ассирийцы когда-либо, собравшись с силами,
сделают нападение на его царство, желая завладеть им. Найдя в Сетроитском
номе (области), на востоке от Бубастийского рукава Нила, весьма удобно
расположенный город, который, согласно древнему религиозному сказанию,
назывался Аварис, он обстроил его, укрепил весьма сильными стенами и
поместил в нем многочисленный гарнизон" (1,14).
Согласно сведениям Манефона, дополненным данными археологии, гиксосские
фараоны (ХV-ХVI династия) носили следующие имена: Салитис, Бнон, Апахнан,
Апофис (Апопи), Ианнес (Хиан), Кертос (Хаумуди), Иакоб-эр, Семкен, Анат-эр.
Часть имен явно семитическая. Согласно преданию, сохраненному в Хронике
Евсевия, современником патриарха Иосифа был фараон Апофис (Апопи). Манефон
толкует слово "гиксосы" как цари-пастухи. Не исключено, что здесь отзвук
того, что завоеватели возглавляли скотоводческий народ. Отсюда понятны слова
Быт 46,34: "Мерзость для египтян всякий пастух овец". Предметы с именами
гиксосских царей найдены не только в Египте, но и на Синае, и в Палестине.

2. Из инструкций, касающихся визиря фараона

Должность Иосифа при дворе соответствовала должности визиря. О правах
этого чиновника подробно сообщает надпись из Фив (ХV в. до Р.Х.):
"... Ему будут докладывать о каждом просителе, обращающемся к владыке,
после того, как он изложит свою просьбу письменно. Это он будет отправлять
всех доверенных дворца, посланных к местных князьям и градоправителям... Это
он будет назначать исполняющих должности сановников Верхнего и Нижнего
Египта... Они будут докладывать ему обо всем случившемся у них каждые четыре
месяца... Это он будет устанавливать общее количество войска, которое будет
двигаться следом за владыкой при путешествии на север и на юг. Это он будет
устанавливать недоимки, имеющиеся в Фивах и резиденции".

(Пер. Ю. Я. Перепелкина)

3. Семилетний голод в Египте и земельная реформа

Земледелие Египта зависело от разливов Нила. Когда воды было мало и
разлив не наступал, страна голодала. О голодных годах сообщают многие
египетские памятники, причем некоторые определяют длительность голода в семь
лет. Приводимый ниже текст относится ко времени фараона Джосера (ок. 2700 г.
до Р.Х.). Царь пишет своему наместнику:
Я весьма обеспокоен за тех, кто в моем дворце. Сердце мое в великом
беспокойстве по поводу бедствия, так как в мое время Нил в продолжение семи
лет не разливался. Оскудели полевые злаки, не хватает травы, не хватает
пищи. Каждый грабит своего ближнего. Люди еле ходят. Дети плачут. (Цит. по
ANET, 31 сл.)
До вторжения гиксосов правители номов (областей) считались
собственниками своих земель. После их изгнания земли страны уже
централизованы. Очевидно, эта централизация произошла при гиксосах. Историки
связывают с этим фактом библейский рассказ о реформах Иосифа (Быт 47,20-26).
Следует отметить, что земли жрецов остались в их собственном владении
(Геродот. История, II,70), что вполне согласуется со ст. 22: "Только земли
жрецов не купил (Иосиф), ибо жрецам от фараона положен был участок".

МОИСЕЙ

ХIII век до Р.Х.


23. МОИСЕЙ И ИСХОД. БОГ КАК СПАСИТЕЛЬ И ВЛАСТЕЛИН ИСТОРИИ (ИСХ 1-18)

1. Моисей и исход в церковной традиции. Образ Моисея и тема исхода
занимают важное, едва ли не центральное место в пророческой письменности и
псалмах. Но и для Нового Завета они сохраняют свое значение. Сам Христос
Спаситель, называя важнейшие заповеди, приводит древнее Моисеево исповедание
веры (Мк 10,19). В Нагорной проповеди Он дает толкование, углубление и
преобразование Закона (Мф 5,17-25). Как говорит свт. Ириней Лионский,
Господь "повелевал воздерживаться не только от дел, запрещенных Законом, но
и от пожелания их... это свойственно Тому, Кто не разрушает Закона, но
восполняет, расширяет и распространяет" (Против ересей, IV, 13, 1).
Хотя события Исхода отделены от Воплощения Слова более чем тринадцатью
веками, Церковь всегда видела в них деяния того же Бога, Который открылся
людям во Иисусе Христе (см. св. Иустин. Диалог с Трифоном, II). По словам
ап. Павла, переход через море и манна суть прообразы вод крещения и
небесного Хлеба - Христа (1 Кор 10,1-11). Это не поверхностная аналогия, а
свидетельство о глубинной связи двух Заветов. В обоих Бог являет Себя как
Избавитель, дарующий спасение.
Тайна спасения носит богочеловеческий характер. Избавляет Господь, но и
народ должен участвовать в замыслах Божиих, откликнуться на Его призыв, как
некогда Авраам и Иаков. Свободное повиновение людей необходимо в
божественном Домостроительстве. Господь освобождает верных из неволи,
поэтому и сонмы свидетелей Христовых в Апокалипсисе (15,3) "поют песнь
Моисея, раба Божия, и песнь Агнца", поэтому символика Тайной Вечери,
божественной Трапезы Нового Завета, пронизана символами исхода и Пасхи.
Мотивы ветхозаветной Пасхи (агнец, жертва, хлеб, избавление, Завет, трапеза,
благодарение) и доныне сохраняются в нашей Евхаристии. В раннехристианских
фресках, мозаиках, иконах можно видеть постоянное возвращение к истории
исхода. Ирмосы первой песни в каноне утрени - это церковные, новозаветные
вариации песни Моисея.
2. Книга Исход. О призвании Моисея, об избавлении от рабства народа
Божия и заключении Завета повествует Книга Исход.
Композиция ее достаточно сложная. Книга содержит эпическое
повествование о рабстве Сынов Израиля в Египте и призвании Моисея (1-5), о
борьбе Моисея с фараоном за освобождение народа (6-11), устав пасхальных
обрядов (12), сказание об исходе из Египта (13-14). Далее книга включает
песнь Моисея (15), рассказ о странствии к Синаю (16-18), заключении Завета и
даровании Закона (19), а также тексты Закона: Декалог (Десять заповедей) и
Книгу Завета (20-24); содержит описание Ковчега и Скинии (25-31), сказание о
золотом тельце и возобновлении Завета (32-34), о сооружении Скинии (35-40).
Такая композиция обусловлена характером книги, которая является не
хроникой событий, записанной беспристрастным современником, а в значительной
мере возникла как богослужебный и назидательный текст для молитвенных
собраний (ср. Деян 15,21). Прежде всего Исход - книга Пасхи, которая
читалась на празднике Завета. Восходя в своих основах к Моисею, она, по
мнению современных экзегетов, получила окончательную форму уже после его
смерти, и в ней, как и в других частях Пятикнижия, прослеживаются четыре
традиции (см. выше 15 и 16).
Основная мысль Исхода заключается в том, что Бог выводит верных на
свободу из рабства. Свобода, однако, не означает своеволия, она
уравновешивается заповедями Закона, которые человек принимает добровольно.
Свобода требует от людей подвига, духовного усилия. Св. автор показывает,
что человек с трудом воспринимает этот дар и свобода может тяготить его.
Странствие Израиля в пустыне становится испытанием, которое люди часто не в
состоянии выдержать. Бог не только освобождает ветхозаветную Церковь, но и
преодолевает робость и косность ее членов. Моисей возвещает Израилю Имя
Божие (см. ниже: 4), что свидетельствует о новом этапе Откровения.
Воля Творца заключается в том, чтобы через Завет установить единение с
людьми. С этим связано наименование Бога в Исходе Иш милхама - Мужем брани
(слав. Сокрушаяй брани). "Живой открывающийся Бог избрал историю
сотворенного Им мира в качестве поля брани с человеческой жестоковыйностью
для того, чтобы привести человека в общение с Собой. Эта Божия брань и
делает историю священной" (свящ. А. Князев. Господь, Муж брани. -
Православная Мысль, 1949, в. VII, с.114).
Примечание. Одна из отличительных особенностей Исхода, как и
примыкающей к Пятикнижию Кн. Иисуса Навина, - обилие грандиозных знамений и
чудес. Их понимание связано с двумя проблемами: 1) вопросом о чуде как
таковом и 2) вопросом о жанрах библейского повествования (см. выше 9).
Первая проблема принадлежит к сфере Основного богословия. Возможность
чуда естественно вытекает из веры во всемогущество Божие. Тот, Кто создал
законы мира, властен дать им иное направление или подчинить их Своей воле.
Тем не менее чудеса - во все времена - как правило не посягают на свободу
человека, не навязывают ему веры (вспомним, что воскресший Христос не явился
Своим врагам). Подлинное чудо оставляет место для сомнений, для его приятия
или отвержения. Оно открывает Божие присутствие верующему сердцу. Это
касается и ветхозаветных чудес.
"Когда ангелы пели рождественскую песнь перед вероспособными пастухами
и когда тьма Голгофская "бысть по всей земле", мир внешний спал, ел, пил,
покупал, продавал и коротал свои серые будни, ничего не замечая особенного.
Когда Моисей в грозе и буре поднимался на Синай для молитвы и уединения,
верующий народ переживал чудесную близость явления ему Бога, а окрестные
кочующие народы - враги нового переселенца Израиля - не замечали никакой
Пятидесятницы, а видели лишь обыкновенную тучу с молнией и громом. Для
израильского народа убег из рабства египетского в обстановке сказочных чудес
и счастливый перебег через западный залив Красного моря в момент его отлива
при благоприятном ветре и явной во всем помощи Божией был переживанием
незабываемым, положившим начало новой эпохи его бытия... А Египет и не
заметил важности и тем более чудесности этого происшествия и ничем не
отметил его в своей памяти" (А. В. Карташев. Ветхозаветная библейская
критика, с.42-43).
Но почему же тогда некоторые чудеса Ветхого Завета, особенно в Исходе и
книгах Иисуса Навина и Судей, кажутся слишком явными, неопровержимыми
доказательствами власти Божией? Расступается море, движется в стане столп
огненный, замирает солнце по слову Иисуса Навина, "звезды сражаются с неба"?
По мнению большинства современных экзегетов, описания этих чудес следует
понимать в свете гиперболического языка библейской и вообще восточной
поэзии, которой свойственны красочные преувеличения, зрительные образы,
поражающие воображение человека. Например, когда Писание говорит, что "горы
прыгали, как агнцы", не обязательно видеть здесь землетрясение: это - образ
явления Славы Господней, перед которой трепещет земля.
Рационалистическая мысль пыталась свести все чудеса библейские к
естественным явлениям природы. Между тем история знает много природных
катастроф (напр., извержение Везувия), но они не породили новой религии. То,
что совершилось во дни Моисея и Иисуса Навина, было чем-то большим,
коренящимся в мире Духа.
3. Сыны Израиля в Египте (Исх 1,8-22). Как мы уже знаем (см. 12,8 и
22,6), в 1580 году до Р.Х. гиксосы были изгнаны из Египта, их крепость
Аварис была разрушена и власть перешла к туземной династии. Центром ее стал
город Фивы (егип. Нут, евр. Но, или Но-Амон, - Град бога Амона). Успешные
походы фараонов в Нубию, Палестину, Сирию и даже на Евфрат приводят к
созданию египетской Империи. Рост влияния имперского бога Амона способствует
монотеистическим тенденциям в среде жречества. Народные же массы продолжают
ревностно чтить многочисленных местных богов. Этим объясняется неудача царя
Эхнатона, пытавшегося ввести почитание единого бога под именем Атона. Однако
и после краха его реформы тяготение к единобожию прослеживается во многих
гимнах и трактатах (см. приложение 1,2).
Все это время кланы Сынов Израилевых живут в области Гесем (евр. Гошен)
на востоке Дельты. Библия не много сообщает об этом долгом (ок. 400 лет)
периоде. Вероятно, он не знал ни выдающихся людей, ни замечательных событий.
Однообразный быт мирных скотоводов не нарушался ничем при жизни многих
поколений. Следует указать лишь на три факта из этого отрезка времени:
а) Некоторая часть израильтян возвратилась в Ханаан еще до Моисея.
Согласно скупым указаниям 1 Пар 7,21,24, эти люди принадлежали к колену
Ефрема, что косвенно подтверждается следующим: Иисус Навин занял область
ефремлян без борьбы и сделал Сихем в центральной Палестине своей
резиденцией. По мнению большинства библеистов, наличие двух потоков
переселенцев (пришедших с Моисеем и до него) положило начало двум культурным
традициям Израиля (северной и южной), противоборство которых проходит через
всю св. историю. Время предполагаемого первого исхода не установлено.
Египетский жрец Манефон утверждал, что евреи ушли из страны фараонов вместе
с отступавшими гиксосами (см. И. Флавий. Против Апиона, 1,14,15). В военных
анналах Тутмоса III (ок. 1500 г.) упомянут палестинский город (или
местность) Иосифэль. Не исключено, что он связан с
ефремлянами-переселенцами. Около 1400 года египетским ставленникам в
Палестине угрожали племена "хабири" (см. 20 и приложение 3), которых иногда
отождествляют с евреями.
б) Живя в Гесеме, Сыны Израиля сохранили предания о патриархах и
первобытных временах. Эти предания и легли в основу сказаний Быт 1-11.
в) В период пребывания в Египте у народа не было религиозных учителей и
он, кроме "Бога Авраамова", чтил языческих богов (Ис Нав 24,14; Иез 20,5-8;
23,3,19,21). Среди этих богов был демон пустыни Азазел, которому пастухи
приносили жертвы, чтобы оградить стада от мора. Египетские же национальные
культы, по-видимому, не проникли в израильскую среду.

Хронология важнейших событий в Египте времен пребывания там Израиля
Ок. 1580-1570 Восстание против гиксосов и изгнание их. Яхмос I
Ок. 1500 Войны Тутмоса III в Сирии. Создание Империи
Ок. 1380 Начало строительства великого храма в Луксоре
Ок. 1370 Религиозная реформа Эхнатона
Ок. 1314 Начало ХIХ династии. Рамсес II
Ок. 1280 Войны Рамсеса II c хеттами
Ок. 1234 Смерть Рамсеса II. Воцарение Мернептаха. Нашествие ливийцев и "народов моря"

В начале ХIII века, закончив войны с хеттами в Сирии, фараон Рамсес II
переносит свою резиденцию в Дельту и приступает к обширным строительным
работам(X). На месте старого Авариса гиксосов он воздвигает новый город
Пи-Рамсес (Дом Рамсеса). К работам был привлечены военнопленные и
невольники, а также инородцы. На стенах гробницы Рахмире (Фивы) изображены
сирийские рабочие, изготовляющие кирпич, а в одном из документов времен
Рамсеса II содержится приказ "раздать пищу для воинов и аперу, которые
доставляют камни для большого пилона". Термин "аперу" соотвествует слову
"хабири". Предание Исхода (1,11) свидетельствует, что именно евреи строили
города Рамсес и Пифом (егип. Пи-Тум). Следовательно, Рамсес II мог быть тем
фараоном, "который не знал Иосифа" и сделал Сынов Израиля государственными
рабами (1,8). Призвание же Моисея произошло при его преемнике (2,23), то
есть при Мернептахе.
Примечание. Фараон исхода. Вопрос о фараоне исхода до сих пор остается
в библейской науке спорным. Согласно 3 Цар 3,1, исход произошел за 480 лет
до сооружения Соломонова Храма. Поскольку Храм начали строить около 958
года, то время исхода падает на 1440 год. Но в это время и позднее фараоны
безраздельно царили в Палестине (о чем Библия нигде не упоминает). Столица
Империи находилась тогда на юге, в Фивах, а Рамсес еще представлял собой
груду развалин. Между тем из рассказов Исхода явствует, что ставка фараона
находилась вблизи Гесема, "земли Раамсес", т.е. в Дельте (где и был
расположен Аварис-Рамсес). По-видимому, цифра 480 - округленное священное
число (40 - срок испытаний, помноженное на 12 - число избранников).
Известную трудность для хронологии представляет стела (памятник) Мернептаха,
открытая Ф. Петри в 1896 году. Стела датируется 30-ми годами ХIII века. На
ней начертан победный гимн фараона, разгромившего своих врагов. Его
завершают следующие строки:

Враги повергнуты и просят пощады,
Ливия опустошена, Хатта присмирела,
Ханаан пленен со всем своим злом,
Захвачен Аскалон, Гезер полонен,
Племя Израиля обезлюдело,
Семени его больше не стало...

Вильгельм Шпигельберг, один из первых исследователей стелы,
предположил, под "племенем Израиля" следует понимать тех ефремлян, которые
еще до исхода осели близ Сихема(XX). Однако не исключено, что гимн содержит
отголосок событий исхода. Речь в нем идет не о городе или местности, а
именно о народе (племени). Возможно, что израильтяне воспользовались
неурядицами, вызванными восстанием покоренных народов, и покинули Египет.
Свою неудачу в преследовании фараон изобразил как победу (это было обычным
делом в военных отчетах). Согласно другому мнению, фараоном-угнетателем был
отец Рамсеса, Сети I, а исход совершился в последние годы Рамсеса. Эта
гипотеза, хотя и распространенная, вызывает сомнение хотя бы потому, что
царствование такого могущественного фараона как Рамсес, не создавало
благоприятных условий для исхода.
4. Призвание Моисея (Исх 2-4). Книга Исход повествует о том, что рост
населения Гесема вызвал тревогу при дворе. Область находилась на границе с
враждебными народами, и в Египте боялись, что подневольные аперу соединятся
с противниками Империи (показательно, что договор Рамсеса с хеттами
настаивает на выдаче перебежчиков). Попытки заставить повивальных бабок
умерщвлять младенцев мужского пола оказались тщетными (имена этих женщин -
обычные семитские имена той эпохи). Приказ убивать детей египтяне едва ли
могли исполнить в точности, поскольку это вызвало бы мятеж и потерю рабочей
силы, но какое-то время его, по-видимому, старались выполнять. Желая спасти
сына, одна женщина из племени Левия положила его в тростниках у берега
Нила(X). Дитя было подобрано "дочерью фараоновой" и получило имя Моисей
(евр. Моше). Еврейское предание связывает это имя со словом "извлекать".
Однако более вероятно, что царевна дала приемышу египетское имя Месу, что
значит сын.
Замечено сходство между рассказом о детстве Моисея и сказаниями о
других древних героях: царе Саргоне Аккадском и Кире Персидском. Но это само
по себе не доказывает вымышленности повествования Исхода. В окружении
Рамсеса II было много лиц семитского происхождения. В частности, одна из его
дочерей была замужем за сирийцем по имени Бент-Анат. Дочь одной из множества
жен Рамсеса могла быть смешанного происхождения и проникнуться жалостью к
израильскому ребенку.
Есть глубокий смысл в рассказе о том, что Моисей был спасен и воспитан
египтянами. Сами угнетатели народа Божия становятся невольными орудиями
Промысла, показывая тем самым, что воля Господня совершается вопреки всему.
По преданиям, Моисей был научен "всей мудрости египетской" (Деян
7,21-22). Об этом писал Филон в своей книге "Жизнь Моисея". Во всяком
случае, очевидно, что будущий вождь и пророк во многом стоял выше своих
невежественных соплеменников-пастухов. Более того, и другие левиты были
тесно связаны с египтянами (Офни, Финеес, Мерари, Пасхор и др. носили
египетские имена).
Поскольку в качестве кормилицы для Моисея была взята его собственная
мать (Исх 2,8-9), он не утратил связи со своим народом, хотя и рос в
египетском окружении. В какой степени Моисей был обязан урокам жрецов,
неизвестно, но некоторые элементы основанного им культа (напр., Ковчег)
имеют аналогии в египетской религии. Не исключено, что с монотеистическими
воззрениями он познакомился именно в период обучения в Египте.
Согласно Флавию, Моисей был сделан военачальником и участвовал в походе
против Эфиопии, а после победы женился на эфиопской княжне (Арх., II,10).
Достоверность этого предания ничем не подтверждена, кроме упоминания в Числ
12,1 "ефиоплянки" в качестве жены Моисея.
Участие, которое проявил Моисей к горькой судьбе Израиля, поставленного
на грань истребления, апостол рассматривает как подвиг веры. "Верою Моисей,
пришед в возраст, отказался называться сыном дочери фараоновой, и лучше
захотел страдать с народом Божиим, нежели иметь временное греховное
наслаждение" (Евр 11,24-25). Убив египетского надсмотрщика, Моисей вынужен
был бежать за пределы страны. Но скорее всего, у него были и другие, более
веские причины бояться гнева фараона.
В те годы, как показывают документы, переход через границу Египта был
связан с большими трудностями - она повсюду надежно охранялась. Моисей
скрылся в "земле Мадиамской", на северо-западе Синайского полуострова, где
кочевали родственные Израилю племена. Там он поселился в семье кенитского
священника Иофора (евр. Иетро), которого более ранняя традиция (Я) именует
Рагуилом (отметим, что древние арабские надписи дают священникам двойные
имена). Роль этого человека в жизни Моисея была, по-видимому, значительной,
хотя многое остается неясным.
Иофор отдает свою дочь в жены Моисею, выступает как его наставник и
советник; он исповедует веру в Ягве и приносит Ему жертвы (Исх 18).
Некоторые библеисты считают, что именно от Иофора Моисей впервые услышал св.
Имя Господне. Древние семиты, как известно из угаритских текстов, почитали
Бога под именем Йево. Иофор мог быть служителем этого Бога, Который в
религии Моисея стал Ягве, Богом Израилевым. Тем не менее учение Моисея в
сущности своей было оригинальным и исключительным. Даже если он и исходил из
некоторых прежде существовавших верований, он вложил в них совершенно иной
смысл и дух (см. ниже).
Священническая традиция (С) относит призвание Моисея к периоду его
жизни в Египте (6,2-30). Она подчеркивает, что "Бог Авраама, Исаака и
Иакова" только теперь являет Себя под именем Сущий, ЯГВЕ. Откровение личного
имени означало, что Бог не только возвещает начало Своего единения с
человеком, но и говорит о Себе как о Личности, действующей в событиях
истории, как об Избавителе избранных Им людей от рабства. Он - Бог
обетования, а не неведомое Божество, Он Тот, Кто говорил с праотцами
Израиля.
Сам акт призвания Моисея знаменует особый момент св. истории. На всем
ее протяжении Бог неоднократно призывает тех или иных избранников на
служение (от Авраама и пророков до апостолов и св. Павла).
Древнейшие предания (Я и Э) повествуют, что Моисей был призван Богом в
пустыне, когда пас стада тестя своего Иофора. Однажды он оказывается у
подножья Синая (или Хорива), горы, почитавшейся священной (3,1). Там Господь
является ему в пламени, которое, охватив терновый куст, не сжигает его. Этот
образ Теофании символизирует близость к человеку Бога, Который есть "огонь
поядающий". Поэтому "неопалимая купина" рассматривается Церковью как
прообраз Богочеловечества и Девы Марии.
Бог "вспомнил Завет Свой", что означает наступление времени Его
спасительных деяний. Он повелевает Моисею идти в Египет к новому фараону и
требовать, чтобы тот отпустил народ Ягве из "дома рабства".
Моисей, хотя и простерся в благоговейном трепете перед Богом, полон
сомнений. Здесь мы впервые встречаемся с особенностями пророческого
призвания. Пророк говорит не от себя, он даже противится велениям Божиим, но
властный покоряющий призыв превозмогает его.
а) Моисей уверен, что израильтяне забыли "Бога отцов". Они спросят: Кто
Он? Как имя Ему?
На это Господь отвечает: "Эхь`е аш`ер эхь`е" - "Я есть Тот, Кто есть",
то есть Тот, Кому принадлежит бытие и Кто дарует его твари, что близко к
имени ЯГВЕ, которое связано с глаголом "хайя" (архаич. хава) - быть,
существовать. Согласно Моисееву откровению, бытие, жизнь принадлежит только
Богу, все создания получают жизнь от Него. Знаменательно, что Господь Иисус
нередко прилагал к Себе формулу "Я есмь" - эквивалент Имени Божия (напр., Ин
8,24,28,58; 13,19; 18,5-6).
б) Пророк продолжает сомневаться: люди могут не поверить, что Бог отцов
явился ему, воспитаннику египтян.
Для подтверждения его миссии Моисею дается знамение. Жезл в руках
пророка превращается в змея (знак власти Бога над природой. В Египте змеи
олицетворяли богиню плодородия). Рука Моисея то покрывается проказой, то
совершенно очищается (знак власти Бога над человеком).
в) Но вновь Моисея охватывают колебания: "человек я неречистый".
Выросши среди египтян, он, быть может, недостаточно свободно владел языком
соплеменников.
Тогда Господь указывает Моисею на его брата Аарона, который станет его
толмачом, посредником и "пророком" ("Он будет твоими устами, а ты будешь ему
вместо Бога" (4,16; ср. 7,1)).
Итак, спасение ветхозаветной Церкви не есть дело человеческое. Человек
- Моисей - полностью постиг свое бессилие. Только сознание, что "Господь
будет с ним", вселяет в него мужество. Он возвращается к Иофору, а затем
вместе с Аароном направляется в Египет.
Примечание. Стихи Исх 4,24-26 представляют немалую трудность для
толкования. Обычно они понимаются следующим образом: Моисей пренебрег
обрезанием сына, вероятно, считая его просто египетским обычаем. Но тяжелая
болезнь (Бог "хотел умертвить его") послужила Моисею знаком, что данный
обряд Завета необходимо совершить. Не будучи в состоянии из-за недуга
сделать это сам, он поручает исполнение ритуала жене. Фраза Сепфоры, как
полагают экзегеты, взята из кенитского брачного ритуала, в который входил
обряд окропления кровью. Обрезание сына стало для жены Моисея закреплением
их союза. После этого Сепфора временно удаляется к отцу (ср. 18,2),
уверенная, что отныне связана с мужем нерушимыми узами.
5. Борьба за исход (Исх 5-11). Вместе с братом Моисей идет к
старейшинам народа, которые сначала относятся к ним с полным доверием.
Однако в дальнейшем люди, охваченные страхом, будут не раз противиться
своему освободителю Моисею, предпочитая рабское, но надежное положение уходу
в неизвестность. Исполнение воли Божией требовало мужества веры.
В сказании о борьбе за исход особенно четко выявляется богослужебный
характер текста. На это указывают его композиция и рефрены. Каждый эпизод
("казней"), как в песне, начинается и заканчивается сходными словами. В
повествовании господствуют две основные темы - величие Бога и человеческое
противление Ему:
а) "Казни египетские" описаны как знамение власти Ягве над природой.
Египтяне поклонялись небу, Нилу (Хапи), животным, земле и воде - вообще
силам природы. Но силы эти, как явствует из сказания о "казнях", сами
повинуются Богу Моисея. Для израильтян это было свидетельством, что Он
сильнее египетских богов ("Кто, как Ты, Господи, между богами?" - Исх
15,11).
б) Фараон сказания есть типологический образ противления человека воле
Божией. Грозные знамения не могут изменить внутренней направленности воли
человека. В минуту опасности фараон уступает, но потом вновь продолжает
борьбу с Богом, ожесточаясь еще более. Иными словами, очевидные чудеса еще
не порождают подлинной веры.
Желая усыпить бдительность фараона, Моисей говорит ему только о
возможности для Сынов Израиля совершить весенний скотоводческий праздник в
честь "Бога евреев". Им надо уйти в пустыню "на три дня пути" (т.е. на
расстояние ок. 100 км от Дельты), где будет принесена жертва Ягве. Но власти
не согласны и на это. Проповедь Моисея и его требования усиливают жестокость
надсмотрщиков. Ропот измученных непосильным трудом израильтян обращается
против инициаторов исхода: "Вы сделали нас ненавистными в глазах фараона и
рабов его и дали им меч в руки, чтобы убить нас" (5,21). С тех пор
начинается скорбный путь Моисея, его одиночество и горечь, вызванная
непониманием толпы. Библия не скрывает суровой правды. Пророк вынужден
противостоять народу, который страшится любых перемен. Такова судьба всех
пророков, и даже Самого Христа, и множества святых новозаветной Церкви.
6. Прохождение "губителя" и Пасха (11,1 - 13,16). Из Исх 5,1,3
явствует, что у еврейских пастухов и раньше существовал большой весенний
праздник, когда приносили в жертву ягнят первого приплода. Некоторые
экзегеты считают, что он включал обряды, призванные защищать от "губителя" -
морового поветрия, угрожавшего людям и скоту. Быть может, причину этого
поветрия видели в злых демонах пустыни (Азазеле и др.), от которых
ограждались, помазывая косяки и перекладины дверей в домах кровью агнцев.
Пасхальный рассказ Исхода устанавливает связь между "губителем" и
страшной эпидемией, разразившейся в Египте. Она не коснулась израильтян и
позволила им покинуть страну. Вероятно, к эпидемии присоединились и другие
невзгоды (восстания соседних народов, которые пришлось подавлять
Мернептаху). Сохраненные в дни поветрия израильтяне сплотились наконец
вокруг Моисея и приготовились к исходу.
Старый новогодний праздник приобретает иное значение: он становится как
бы днем рождения народа Божия. Отныне его будут справлять в каждой семье 14
числа весеннего месяца нисана(X). Символика праздника переосмысляется в духе
исхода и освобождения. Сын должен будет задавать главе семьи ритуальный
вопрос: что все это означает? и получать ответ: "Рукою крепкою вывел нас
Господь из Египта, из дома рабства" (13,14). Таким образом, как говорит бл.
Феодорит, Богу было угодно, чтобы навсегда сохранилась память о спасении
(Толкование на Исход, вопр. 24). Пресные хлебы (мацот), выпекаемые в начале
жатвы, напоминают теперь о поспешности, с которой совершалась трапеза в ночь
освобождения. Люди должны быть одеты по-походному. Агнец и кровь его
знаменуют посвящение Израиля Богу. Трапеза есть жертва (Исх 12,27), она
соединяет людей не только между собой, но и с Богом. Она также символ начала
новой жизни (ср. 1 Кор 5,7).
Когда Сам Христос станет Агнцем спасения, Он будет "Пасхой" Нового
Завета, избавлением от рабства греху. Поэтому Он изберет древний праздник
спасения для заключения Завета на Тайной Вечери. Отсюда тесная связь
пасхальных обрядов с Литургией (см. Н. Д. Успенский. Анафора. - БТ, 13). Ап.
Петр, начертывая образ Церкви, воспользуется древнепасхальными символами.
Как израильтяне порывали со своим египетским прошлым и поспешно готовились к
странствию, так и "новый Израиль" должен бодрствовать, памятуя о том, что
оставил позади царство греха. "Посему, препоясавши чресла ума вашего,
бодрствуя, совершенно уповайте на подаваемую вам благодать в явлении Иисуса
Христа. Как послушные дети, не сообразуйтесь с прежними похотями, бывшими в
неведении вашем, но по примеру призвавшего вас Святого, и сами будьте святы
во всех поступках; ибо написано: будьте святы, потому что Я свят" (1 Петр
1,13-16).
Примечание. Первоначально праздник Опресноков и праздник заколания
агнца были, возможно, двумя отдельными торжествами. Но впоследствии они
слились почти в одно целое. Само слово "Песах" (арам. Пасха) обычно выводят
из слова "прохождение", но в точности его этимология не установлена. В
царский период и после Плена в праздник были введены обряды умовения рук,
благословления вина и хлеба. Обычай стоять во время седера (пасхальной
трапезы) в евангельскую эпоху уже не соблюдался. Согласно Талмуду (Песахим
Х,1), участники трапезы возлежали на ложах.
7. Исход (13,17 - 15,21). "И отправились Сыны Израилевы из Раамсеса в
Сокхоф до шестисот тысяч пеших мужчин, кроме детей. И множество
разноплеменных людей вышли с ними... Времени же, в которое Сыны Израилевы
обитали в Египте, было четыреста тридцать лет" (12,37,38,40). Если принимать
это число буквально, то общая численность израильтян в момент исхода
превышала миллион человек. Между тем, по мнению историков, население всего
Египта едва насчитывало несколько миллионов. Известный библейский археолог
Флиндерс Петри отметил, что еврейское слово "элеф" (тысяча) означает также
семью или "обитателей одного шатра". В таком случае, по подсчетам Петри,
израильтян было около пяти тысяч. Сокхоф есть не что иное, как пограничная
крепость Секу, расположенная на Востоке от Гесема ("земли Раамсес"). Число
лет пребывания Израиля в Египте совпадает с тем периодом, который прошел от
времени гиксосов (ок. 1700 г.) до Рамсеса II и Мернептаха (ХIII в.).
Исх 12,38 содержит указание, что к израильтянам примкнули восставшие из
других племен и влились в их поток. Впоследствии этих иноплеменников
называли "герим" (пришельцами), и Моисеев Закон защищал их права (Исх 22,21;
23,9).
Самым близким путем в Ханаан была дорога, которая сто лет спустя
получила название Филистимской. Она вела на северо-восток вдоль Средиземного
моря. Но как раз по ней двигались войска восставших против Египта сирийцев и
"народов моря" (среди них и филистимлян), которые недавно вторглись на
ханаанское побережье. Поэтому Моисей повел толпы беглецов на юго-восток, в
район нынешнего Суэцкого канала. На пути их находился водоем, именуемый в
Библии Ям Суф - "Море тростников". Так называли египтяне цепь соленых озер,
которые на юге примыкали к Красному морю (в греч. и русск. переводах Ям Суф
назван просто Красным, слав. Чермным, морем).
Св. писатель, говоря об исходе, делает ударение на духовном смысле
происходившего. Он не просто рассказывает о бегстве рабов, а благовествует о
Боге-Спасителе. Совершается внешне малозначительное, но для св. истории -
великое событие: Господь избавляет и созидает Свой народ, Свою Церковь. В
Кн. Исайи учение об исходе как о творческом акте приобретает черты
мистического провидения. Открывая Себя, Господь дарует новую жизнь и
освобождение. "И познаете истину, - скажет Христос, - и истина сделает вас
свободными" (Ин 8,32). Указанием на то, что Сам Господь пребывает среди
обретших свободу, являются столпы облачный и огненный (облако и огонь -
библейские символы Богоявления).
Преследование Израиля египетским войском - факт вполне естественный:
власти не желали терять рабочую силу, в которой постоянно нуждались.
Известны отчеты о погоне за двумя-тремя рабами (ХДВ. 1980, с.103), тем более
следовало ожидать ее при бегстве нескольких тысяч человек. Ввиду военных
действий на Востоке конница фараона была наготове и устремилась за Сынами
Израилевыми.
Ранние сказания (Я и Э) говорят, что Ягве навел ужас на египтян
(14,24-25). Кроме того, "гнал Господь море сильным восточным ветром всю ночь
и сделал море сушею" (14,21). Колесницы врага влеклись с трудом, вероятно,
увязая в прибрежном песке, пока вновь нахлынувшая вода не захлестнула их.
Какие бы естественные причины ни действовали в тот момент, они были
спасительным чудом, которое поразило израильтян и внушило им веру в Моисея и
его Бога (см. Пс 135).
Священническое сказание дополняет рассказ величественной картиной
шествия народа Божия по сухому дну между двух стен расступившейся воды. Жезл
Моисея, посланника Ягве, как бы властвует над стихиями, открывая путь к
свободе.
Завершается пасхальный рассказ благодарственным гимном Моисея и сестры
его, пророчицы Мариам (15). Сравнение гимна с ханаанской поэзией показывает,
что он - один из древнейших в Библии. Некоторые его стихи (14-15) указывают
на период Иисуса Навина, но основа гимна, прежде всего главный рефрен (ст.
21), несомненно дошли от эпохи исхода. Эта песнь читается и поется на
богослужении Великой Субботы, которая предваряет новозаветную Пасху,
избавление от рабства греху. В раннехристианской Церкви Пасха была днем
массового крещения, и чтение Кн. Исход воскрешало древний прообраз таинства
воды и Духа.
Примечание. В песни Моисея (ст. 17) сказано о "горе достояния Твоего".
Некоторые толкователи считали, что здесь речь идет о храмовой Сионском горе
и на этом основании относили Исх 15 к царской эпохе. Но, как было
установлено позднее, "гора" на Востоке означала местопребывание Божества
вообще. В частности, таким священным местом считался Синай (ср. Втор 33,2; 3
Цар 19,8; Аввак 3,3).
8. Путь к Синаю (15,22 - 18,27). В течение трех месяцев израильтяне
двигаются на юг, вдоль побережья Красного моря. После благодатной земли
Египта пребывание в пустыне кажется им невыносимым. Они постоянно ропщут на
Моисея, который привел их в эти безжизненные места. О плотской немощи
ветхозаветной Церкви в начале ее бытия как бы напоминают три искушения
Христа в пустыне. В то время как Израиль требовал хлеба, впадал в маловерие
и соблазнялся культом чужих богов, Богочеловек, Глава новозаветной Церкви,
"новый Израиль", отверг эти искушения. Следует подчеркнуть, что, отвечая
искусителю, Господь приводит три места из Моисеевой книги (Втор 6; 8,3;
13,16). Православный богослов М. М. Тареев считал, что в свете этих
искушений следует рассматривать и всю историю Церкви.
Снисходя к маловерным, Бог являет им Свою помощь: воды оазиса Мерры
теряют горечь, манна насыщает путников, стаи перелетных перепелов дают им
мясо. Как полагают многие толкователи, не виданная евреями манна была
застывшим соком тамариска, выпадавшим на землю в виде крупиц (она и поныне
служит пищей для бедуинов). В библейской символике манна означает небесный
хлеб, который питает верных. Этот хлеб для тела есть прообраз "Хлеба жизни",
возрождающего дух (Ин 6,58). Сказание об исчезновении манны в субботу
подчеркивает необходимость соблюдать священный день покоя. В Исх 16,33
отмечается сакральное значение манны, напоминающей, что Господь питает Своих
людей.
В области Рефидим близ Хорива произошло первое военное столкновение
Израиля с бедуинами-амаликитянами, считавшими себя хозяевами этих мест.
Молитва Моисея во время битвы показывает, что не сила человеческая, а покров
Божий защищает ветхозаветную Церковь.
Там же у Хорива Моисея встречает его тесть Иофор. Первая жертва Ягве
приносится его руками. В этом, как мы уже видели, отразилась важная (хотя
сейчас и недостаточно ясная) роль кенитского священника в изральской
религии. По инициативе Иофора Моисей ставит над народом начальников, которые
должны "судить" его, то есть совершать правосудие. Это гражданское
установление дает Израилю основы права, которое позднее будет развито в
судебниках Пятикнижия.
Никакое здоровое общество не может существовать без права. Закон есть
необходимый регулятор общественной жизни. Он противостоит силе - тирании
царя и анархии толпы. Поэтому юридические уставы будут помещены в Торе рядом
с заповедями. И хотя правовые нормы Моисеева законодательства сейчас
утратили актуальность, но сохраняет ценность сама идея законности и права.

Вопросы для повторения
1. Какое место занимают Моисей и исход в церковной традиции?
2. В чем состоит главное содержание, характер и смысл книги Исхода?
3. С каких двух точек зрения следует рассматривать чудеса Исхода?
4. Какие события происходили в Египте во время пребывания там Израиля?
5. Назовите три основных факта, характеризующих жизнь Израиля в Гесеме.
6. Что привело к угнетению израильтян фараоном?
7. Кто предположительно был фараоном исхода?
8. Что повествует Исход о рождении и детстве Моисея?
9. Что означает его имя и каким могло быть его воспитание?
10. Опишите события жизни Моисея до его призвания.
11. Обрисуйте роль Иофора в жизни Моисея.
12. Что символизирует "неопалимая купина"?
13. В чем особенность пророческого призвания?
14. Каковы были сомнения Моисея и что отвечал ему Господь?
15. Каково значение св. Имени Божия?
16. Как толкуют Исх 4,24-26?
17. Определите характер сказания о "казнях египетских". Каков его смысл?
18. О чем говорит "ожесточение" фараона?
19. Каково отношение народа к Моисею?
20. В чем заключался смысл древнего праздника пастухов и как он был
переосмыслен в празднике Пасхи?
21. Каковы элементы пасхальной трапезы?
22. Как эта трапеза отразилась на Евхаристии?
23. В чем смысл чудесного перехода через море?
24. Опишите путь Израиля к Синаю. О чем говорят искушения народа в
пустыне?
25. Каков смысл дарования манны?
26. Какое значение имело начало правового порядка в ВЗ-ной Церкви?

ПРИЛОЖЕНИЕ к
23
1. Из гимна Эхнатона
2. ... Ты сияешь прекрасно на небосклоне, диск живой, начало жизни! Ты
взошел на восточном склоне неба и всю землю нисполнил своею красою. Ты
прекрасен, велик, светозарен! Ты высоко над всей землею! Лучи твои
объемлют все страны до пределов созданного тобою.
3. Ты Ра, ты достигаешь пределов. Ты подчиняешь дальние земли сыну,
любимому тобою. Ты далек, но лучи твои на земле, ты пред людьми... Ты
заходишь на западном склоне неба - и земля во мраке, подобно застигнутому
смертью. Спят люди в домах, и головы их покрыты, и не видит один глаз
другого, и похищено имущество их, скрытое под изголовьем их, - а они не
ведают.
4. Лев выходит из логова своего. Змеи жалят людей во мраке, когда
приходит ночь и земля погружается в молчание, ибо создавший все опустился за
край небес. Озаряется земля, когда ты восходишь на небосклоне; ты сияешь
как солнечный диск, ты разгоняешь мрак, щедро рассылая лучи свои, и Обе
Земли просыпаются, ликуя, и поднимаются люди. Ты разбудил их - и они омывают
тела свои, и берут одежду свою.
8. Нет другого, кроме тебя! Ты был один - и сотворил землю по желанию
сердца твоего, землю с людьми, скотом и всеми животными, которые ступают
ногами своими внизу и летают на крыльях своих вверху. Чужеземные страны,
Сирия, Куш, Египет - каждому человеку отведено тобою место его. Ты
созидаешь все, что потребно им. У каждого своя пища, и каждому отмерено
время жизни его.
(Пер. М. А. Коростовцева)

2. Из египетского гимна Амону Моисеевой эпохи

Боги преклоняются перед твоим величеством,
величая волю создавшего их,
ликуя при приближении родившего их.
Они восклицают тебе:
"Привет тебе, отец всех богов,
повесивший небо и попирающий землю,
создатель мира, творец вселенной,
царь, владыка богов".
(Пер. Б. А. Тураева)

3. Хабири в Палестине (ХIV в.)

В дипломатическом архиве фараона Эхнатона найдены письма царьков и
правителей Ханаана - ставленников Египта. Они жалуются на нестроения в
городах и враждебные действия бродячих кланов хабири. Из писем Абдхибы,
правителя Иерусалима: Царю, моему господину, Абдхиба: твой раб... Пусть
прибудут сюда царские стрелки. Царь не владеет страной: хабири опустошают
всю царскую область. Если бы войска прибыли в этом году, страна удержалась
бы за царем, но их нет, и земля потеряна...

Да ведает царь: все земли гибнут, против меня вражда; область Гезера,
Аскалона и город Лахиш дали им пищу, елей и все необходимое. Посему да
позаботится царь о войсках и пришлет их против тех князей, которые
преступили против него... Это дело Милкиила и сыновей Лабаия, которые
предают царскую землю хабири... Да знает царь: я не могу послать каравана к
царю... Царь запечатлел свое имя в земле Иерусалима навеки, посему он да не
оставит земли Иерусалима.

Из письма Лабаии Эхнатону:

Я верный раб царя, я не преступал и не грешил, не утаивал дани и не
оказывал неповиновения моему рабису. На меня клевещут...

Из писем Шувардата:

Лабаия умер, отнимающий наши города... но Абдхиба - второй Лабаия - он
отнимает наши города... выбросил царь меня из своих рук, да пошлет он
стрелков.

(Пер. Б. А. Тураева)

При преемниках Эхнатона власть Египта в Ханаане вновь укрепилась.

4. Из договора Рамсеса II c хеттами

Если человек или два человека, которых не знают (т.е. люди незнатные),
убегут из Египта, и они придут в страну хеттов, чтобы стать подданными
другого, то да не оставят их в стране хеттов, а доставят Рамсес-Мери-амону,
великому властителю Египта.
(Пер. Н. С. Петровского)

5. Древнейшее внебиблейское описание праздника Опресноков

Среди документов еврейского гарнизона на острове Элефантина (Египет)
найден текст, касающийся праздника Опресноков. Папирус относится к V веку до
Р.Х.
В этом году, 5 году царя Дария, от царя отправлена весть Аршаму...
Теперь считайте так: отсчитайте четырнадцать дней нисана и от 15 до 21
нисана ешьте опресноки. Будьте чисты и воздержаны, не работайте... не пейте
и не ешьте ничего, в чем есть квасное тесто, от захода солнца 15 нисана до
21 нисана не вносите в свои жилища и запритесь... Моим братьям Иедонии и его
товарищам, иудейскому войску, ваш брат Ханания. (Пер. И. М. Волкова)


24. СИНАЙСКИЙ ЗАВЕТ (ИСХ 19-40; ЛЕВИТ)

1. У горы Синай (19,1-2). В месяце сиван (май-июнь), через двенадцать
недель после исхода, караван Сынов Израиля достигает горы Божией, куда вел
их Моисей и где он прежде получил пророческое призвание. В северной традиции
(Э) гора эта известна как Хорив (евр. Хореб). Возможно, так именовали весь
горный массив на юге Синайского полуострова. Сама гора звалась Синай (по
имени лунного бога Сина?), и ее издавна почитали священной окрестные
племена. Точное ее местоположение неизвестно. Древнее предание отождествляет
Синай с горой Джебель Муса, у подножья которой находится сейчас монастырь
св. великомученицы Екатерины. Сюда и поныне поднимаются паломники трех
монотеистических религий - иудаизма, христианства и ислама. Гора - место
Богоявления и Богопочитания - как бы напоминала человеку о неприступном
величии Творца.
2. Синайская Теофания (19,3-25). В момент заключения Завета обнаженные
скалы и уступы Синая покрываются облаком, из среды которого сверкает огонь и
раздается "звук трубный". Библейская картина бури и грозы поэтически
выражает величие и Славу Сущего, являющего Себя твари. Эти образы проходят
через весь Ветхий и Новый Завет до самого Апокалипсиса. Раскаты небесных
громов означают "глас Божий" (см. Пс 28).
Народу Божию нужно проникнуться благоговейным трепетом, "страхом" перед
лицом Господа, поэтому он не должен приближаться к горе, оставаясь за
определенной чертой. Тот, Кто заключает с ним Завет - не бог какой-либо
одной стихии, а таинственный и непостижимый Владыка Вселенной.
Важность чувства мистического ужаса перед Неисповедимым в религии была
рассмотрена немецким богословом и историком Рудольфом Отто в его
классической работе "Священное" (1917). Он показал, что переживание близости
божественной тайны есть коренная черта веры. Бог является в этом опыте как
всецело Иной, запредельный твари. Он свят, т.е. несоизмерим ни с чем
созданным. Отсюда слова Писания: "Начало премудрости - страх Господень". Это
чувство отличается от всех других переживаний и не может быть сведено ни к
одному из них. Р. Отто назвал его "нуминальным" (от лат. слова "Нумен" -
божественное).
3. Завет Божий. Слово "Завет", или "Союз" (евр. брит, месопотамск.
бритум), первоначально было юридическим термином. Союзы регулировали
отношения между племенами и царствами. Но Моисеев Завет заключает в себе
новый смысл: он говорит о тайне избрания Богом определенной группы людей,
предназначенных для Его провиденциальных целей. Он говорит о создании нового
народа, образованного из нестройной толпы рабов, в том числе и иноплеменных.
Народ этот творится по воле Божией, а не естественным путем. В основу его
жизни полагается Завет с Богом. В Его Домостроительстве Израилю предстоит
стать духовной общностью, Церковью.
Синайский Завет выражен в формуле, напоминающей брачный договор: "Вы
будете Моим народом, а Я буду вашим Богом". Иными словами, цель Завета -
единение Сущего с людьми. На Синае смысл ее полностью еще не раскрыт. Ягве
лишь возвещает: "Вы будете у Меня царством священников и народом святым"
(19,6). Священник - служитель Бога, святой - это тот, кто посвящен Ему.
Заключая новый Завет, Господь Иисус открывает путь, ведущий от национальной
Церкви к Вселенской. И Вселенская Церковь сохранит для своего призвания
термины Синайского Завета. "Но вы - род избранный, - говорит ап. Петр
христианам, - царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел,
дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет.
Некогда не народ, а ныне народ Божий" (1 Петр 2,9-10). Входя в Завет, верные
становятся "соработниками" Бога, участниками Его замыслов и деяний (1 Кор
3,9).
Символика Завета включает обряд окропления кровью (Исх 24,8). Кровь,
означающая жизнь, служила знаком единства и родства при заключении союзов.
Окропленные ею становились единокровными, независимо от своего
происхождения. Поскольку лишь Творец властен над жизнью, кровь запрещалось
употреблять в пищу. С явлением в мир Богочеловека Кровь и Плоть Самого
Воплотившегося станет Его священной Трапезой, предлагаемой верным. Она
соединяет их в единую духовную семью (Церковь) и дарует единение с
Богочеловеком.
Примечание. Вопреки мнению старой критической школы Велльгаузена,
Моисеева форма Завета не есть поздняя реконструкция событий у Синая.
Установлено, что такая форма была характерна для древневосточных народов
эпохи Моисея, а в Х веке, когда Предание Моисеево было записано, уже
исчезла. Согласно хеттским документам, властитель, заключая договор с
вассалом, следовал следующей схеме: 1) исторический пролог, 2) условия
договора, 3) благословения и проклятия. По такой же схеме построен в целом и
Синайский Завет. Эта аналогия имеет большое, и не только историческое
значение. Она показывает, что двусторонний Завет между Богом и Израилем не
был Заветом равноправных сторон. Инициатива исходила от Бога, он был
изъявлением Его воли как Владыки Своего народа. Здесь не было элементов
сделки или юридического паритетного партнерства, а осуществлялись цели
Провидения.
4. Декалог, или Десять Заповедей (20,2-17; Втор 5,6-21). По мнению
большинства библеистов, Декалог есть главный документ Завета, восходящий
непосредственно к Моисеевой эпохе. В нем не отражены условия
земледельческого образа жизни, как в других частях Закона.
Декалог - важнейший источник для понимания веры Моисея и данного ему
Откровения. В нынешнем своем виде он имеет краткие дополнения, различающиеся
в Исходе и Второзаконии. Согласно Втор 4,13, Декалог включал десять
изречений (буквально "десять слов"), записанных на двух каменных стелах, или
досках (скрижалях). Разделение по заповедям в восточной церковной традиции
несколько иное, чем в западной, поскольку бл. Августин отнес слова "не
сотвори себе кумира" к заповеди "Да не будет у тебя других богов..."
Примечание. Какой алфавит мог быть использован для скрижалей? Ответ на
этот вопрос может, вероятно, дать открытие Ф. Петри (1904-1905) так
называемой Синайской письменности. Тексты относятся к ХV веку до Р.Х., но
возникла эта письменность, скорее всего, раньше. В ее основу положены
египетские иероглифы, преобразованные для передачи семитского языка.
Некоторые исследователи считают, что синайский алфавит, созданный семитами,
работавшими на фараона, был прототипом финикийского алфавита, который
впоследствии употребляли хананеи и евреи и который лег в основу греческого
письма.
Существует мнение, что наиболее ранней формой Декалога были заповеди
Исх 34,14-26. Но они тесно связаны с оседлым образом жизни и обнаруживают
близкое знакомство с Ханааном. В частности, в Исх 34,26 запрещается варить
козленка в молоке его матери. Открытия в Угарите объяснили этот загадочный
текст. Стало известно, что магические ритуалы хананеев включали "варение
козленка в молоке" (см. Мифологии древнего мира. Пер. с англ., М., 1977,
с.202).
Само разделение заповедей на десять изречений в Исходе и Второзаконии
не единственное. Так в Пс 14 перечислено 10 условий для того, кто достоин
молиться в Доме Божием: 1) Тот, кто ходит непорочно и делает правду 2) и
говорит истину в сердце своем; 3) кто не клевещет языком своим, 4) не делает
искреннему своему зла, 5) и не принимает поношения на ближнего своего; 6)
тот, в глазах которого призрен отверженный, 7) но который боящихся Господа
славит; 8) кто клянется, хотя бы злому, и не изменяет; 9) кто серебра своего
не отдает в рост,
10) и не принимает даров против невинного.
Главной особенностью Декалога является его учение о Боге и служении
Ему. Ничего подобного языческий мир не знал. Если в Египте мы находим
нравственные заповеди, подобные Моисеевым (см. приложение 1), то они
теряются в массе магических правил, заклинаний, в стремлении обмануть богов.
В Декалоге единый Бог, творящий историю, требует от верных прежде всего
соблюдения основных нравственных принципов:
а) Первая заповедь (20,2-3) возвещает о Боге-Спасителе, о Боге, Который
не просто желает сохранить Свой народ, но, освободив его из рабства, вести в
будущее. Здесь ядро всей библейской эсхатологии и библейского понимания
истории. Он - не далекий и безличный, а Живой и Действующий. Он являет Свое
присутствие в мире.
Декалог возвещает о Боге-Ревнителе, Который ждет от человека предельной
верности. Он не "один из богов", пусть даже высший, а Бог единственный.
Израильтяне, по-видимому, верили в существование языческих богов (напр., Суд
11,24), но эти боги рассматривались лишь как тварь. Только у поздних
пророков мы находим ясно выраженную мысль, что боги язычников - "ничто" (Ис
41,23-24). Примечательно, что и в первохристианской Церкви не отрицалась
реальность богов, которых именовали "демонами" (см. Тертуллиан. Апологетик,
23). Моисеев монотеизм был не философским, а "практическим" (прот. А.
Князев). Богом - в подлинном смысле слова - для Моисея был только Ягве. Он
стал Богом Израиля, но в то же время не есть бог какой-то одной стихии (или
народа), а Владыка всей твари ("ибо Моя вся земля"; 19,5). Ни боги
язычников, ни земные соблазны не должны стоять между человеком и Творцом.
б) Вторая заповедь (20,4) запрещает изображения Сущего. Делая идолов,
люди верили, что в них пребывает сила божества. Тем самым они как бы
получали богов в собственное владение. Кумир был магическим талисманом
города, страны, народа. Он делал зримым и осязаемым Высшее. Не таков Бог,
открывшийся Моисею. Превосходя все земное, Он не может и не должен иметь
изображения: связывать Его с чувственным образом значило бы посягать на
Него, пытаться умалить Его запредельную тайну и мощь. Насколько твердо
держалась ветхозаветная Церковь этого принципа, показывают раскопки. Нигде и
никогда археологи не находили в Палестине чего-либо подобного идолу Ягве.
в) Третья заповедь (20,7) касается св. Имени Божия. Имя в библейские
времена тесно связывалось с существом, его носящим. Поэтому, если Бог свят,
то есть велик и непостижим, благоговение должно распространяться и на Его
Имя (ср. евангельское "Да святится имя Твое"). Слово "лашав" (синод. пер.
напрасно) имеет широкий смысл, включающий в себя и произнесение ложной
клятвы и употребление св. Имени в суеверных целях (для ворожбы и т.д.).
Позднее, около III века до Р.Х., благоговение к св. Имени вызвало запрет его
произносить: его заменили словом Адонай - Господь.
г) Четвертая заповедь (20,8-11) касается субботнего дня. В этот день
должны отдыхать все люди - свободные и рабы, и даже скот. Именно этот отдых
от трудов имел в виду Господь Иисус, когда сказал: "Суббота для человека, а
не человек для субботы" (Мк 2,27). В Новом Завете таким днем стал день
Воскресный. Пояснение Элохиста к заповеди выводит ее из сказания о
Шестодневе (см. 8,9), а Второзаконие связывает ее с исходом из Египта.
I-IV заповеди говорят об отношении человека к Богу. Их объединяет
великое завещание Моисея, оставленное им ветхозаветной Церкви незадолго до
смерти: "Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть; и люби
Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всеми силами
твоими" (Втор 6,4-5). Христос Спаситель, отвечая на вопрос: "Какая первая из
всех заповедей?" - привел именно эту (Мк 12,28-30), но добавил: "Вторая
подобная ей: "возлюби ближнего твоего, как самого себя" (Лев 19,18); иной,
большей сих, заповеди нет" (Мк 12,31).
д) Апостол Павел поясняет, что эта вторая заповедь обобщает остальную
часть Декалога, V-Х заповеди: "Ибо заповеди: "не прелюбодействуй", "не
убивай", "не кради", "не лжесвидетельствуй", "не пожелай чужого" и все
другие заключаются в одном слове: "люби ближнего твоего, как самого себя"
(Рим 13,9).
Таким образом, говоря, что Он пришел не разрушить Закон, а его
восполнить, Господь имел в виду прежде всего этический монотеизм -
Декалог(X). Это "восполнение" заключалось в том, что к осуждению греховных
поступков Он добавил осуждение греховных движений души и увенчал все новой
заповедью о любви самоотверженной (Мф 5,17-28; Ин 13,34). Христос, по слову
бл. Феофилакта, "в полном совершенстве начертал то, чего закон представлял
одну тень. Подобно как и живописец не заглаживает начального очертания, но
проявляет и дополняет его" (Благовестник. Казань, 1855, ч. 1, с.99).
Суть второй половины Декалога не столько в конкретных заповедях,
которые нуждались в дополнении и раскрытии, сколько в самой мысли, что
милосердие угоднее Богу, чем жертва (ср. Ос 6,6; Мф 9,13).
Декалог был условием Синайского Завета. "Итак, Израиль, чего требует от
тебя Господь, Бог твой? Того только, чтобы ты боялся Господа, Бога твоего,
ходил всеми путями Его, и любил Его, и служил Господу, Богу твоему, от всего
сердца твоего и от всей души твоей, чтобы соблюдал заповеди Господа и
постановления Его" (Втор 10,12-13). Когда позднее пример язычников увлекал
израильтян на путь обрядоверия, пророки напоминали им об основах Моисеева
Завета:

О, человек! сказано тебе, чт`о добро
и чего требует от тебя Господь:
действовать справедливо, любить дела милосердия
и смиренномудренно ходить пред Богом твоим.
(Мих 6,8)

5. Книга Завета (Исх 21-23). Сборник гражданских и церковных законов,
именуемый Книгой Завета (24,7) есть расширение и конкретизация Моисеева
Декалога применительно к условиям раннего периода оседлой жизни Израиля.
Раздел, относящийся к юридической области, содержит отголоски
древневосточного права. Отсюда параллели между Кн. Завета и судебниками
Хаммурапи, хурритов, хеттов и ассирийцев (см. приложение # 2). Как уже было
отмечено, хотя эти правила утратили актуальность, сама идея законности в
общественных отношениях сохраняет свое значение.
Три сельскохозяйственных праздника: 1) первого приплода от овец, и
опресноков, 2) первинок урожая и 3) жатвы - преобразуются в воспоминания о
спасении от рабства и благодеяниях Божиих (Пасха, Пятидесятница и праздник
Кущей; 23,14-17).
Книга Завета объявляет всех первенцев человека и скота принадлежащими
Богу (22,29-30). За ребенка приносилась "заместительная" символическая
жертва. Она должна была напоминать о том, что жизнь даруется Богом и
принадлежит Ему. "Принесение Богу первенцев составляло со стороны
приносящего нравственный акт подчинения высшему порядку" (Вл. Соловьев).
Свою нынешнюю форму Книга Завета приобрела в то время, когда Израиль
был еще со всех сторон окружен соседями-язычниками (23,28). Народу Божию
воспрещается поклоняться их богам и заключать с ними союзы, ибо союз
требовал религиозной клятвы. Под союзами подразумевались и брачные связи,
так как через жен-язычниц в ветхозаветную Церковь легко мог проникнуть
соблазн идолопоклонства.
Необычайно важно, что рядом с юридическими и культовыми законами стоят
и нравственные заповеди в духе Декалога (Исх 23,1-11). Они предписывают
заботу о бедняках и "пришельцах" (иноплеменниках в среде Израиля),
воспрещают вершить неправый суд, отдавать деньги в рост и поступать
несправедливо с противником.
Уголовное право. Кн. Завета предусматривает защиту непредумышленного
убийцы (21,13). Книга смягчает законы о рабстве, повсеместно
распространенном в древности. Хозяин невольника-еврея обязан дать ему и его
семье свободу на седьмой год (21,1-3).
6. Моисей на горе (24,12-18; 33,1-23; 34,5-8). Свт. Григорий Нисский
называл Моисея "первым мистиком". Его вхождение в священный Мрак облака,
одевшего Синай, Отцы Церкви толковали как высочайшее созерцание Божества.
Молитвенное уединение пророка на вершине Синая открыло ему Ягве как
"человеколюбивого и милосердного, долготерпеливого и многомилостивого и
истинного". Но Он же - Бог справедливости, не оставляющий вину без возмездия
(34,6-7). Слова о воздаянии "до третьего и четвертого рода" связаны с
замыслом божественного детоводительства. Люди с неразвитым нравственным
сознанием, не знавшие к тому же идеи посмертного воздаяния (см. 19),
нуждались в грозных прещениях, которые впоследствии были смягчены ("Сын не
несет вины за отца своего"; Иез 18,19).
Писание свидетельствует, что Господь говорил с Моисеем "лицем к лицу,
как бы говорил кто с другом своим" (33,11), в то время как люди, ожидавшие
внизу, "не видели никакого образа" (Втор 4,15). Но это не значит, что
мистическое созерцание позволило пророку постичь саму божественную Тайну. В
Исх 33,12-23 мы читаем, что человек не может увидеть Бога и остаться в
живых. Поэтому на просьбу Моисея дать ему познание Сушего Господь являет
лишь отблеск Своей Славы: "Ты увидишь Меня сзади, а лице Мое не будет
видимо". Не только Бог есть неприступная Святыня, но и отражение Славы Его
на лице Моисея было невыносимо для народа: "И видели Сыны Израилевы, что
сияет лицо Моисеево, и Моисей опять полагал покрывало на лице свое" (34,35).
Слава (евр. Кавод) есть форма Теофании, излияние в мир мощи Творца. В
Новом Завете Гоподь Иисус явит Славу Свою на иной горе, в присутствии Моисея
и Илии (двух пророков, молившихся на Синае), и ученики узрят ее "якоже
можаху". Величайшим снисхождением Сущего станет Его приход во плоти:
"Видевший Меня видел Отца" (Ин 14,9).
Таким образом, Ветхий Завет учит, что, даже открываясь людям, пребывая
среди них, Сущий оставался запредельным, исполненным тайны. В полноте "Бога
не видел никто никогда; единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил" (Ин
1,18).
7. Золотой телец (Исх 32). Тем временем люди, долгое время ожидая
Моисея, чувствуют себя осиротевшими и боятся, что вождь навсегда покинул их.
Его учение о незримом Творце с трудом проникало в сознание израильтян, еще
недавно чтивших идолов (Иез 20,8). Поэтому они принуждают Аарона сделать им
изваяние тельца, который бы олицетворял Ягве, и устроить в честь Него
праздник.
В прошлом экзегеты считали, что золотой телец есть вариант египетского
Аписа, почитавшегося в виде быка. Однако теперь признается боле вероятным,
что телец выступал здесь в качестве общесемитского символа божества
плодородия (каким и хотели представить Ягве).
В рассказе о золотом тельце как бы испытывается и вера Моисея. Бог
предлагает ему стать новым Авраамом, основателем нового народа Божия, в то
время как прежний будет истреблен. Но Моисей выступает ходатаем за падших.
Им движет не только сострадание к Израилю, но и ревность о Боге, Завет
Которого должен быть непреложным. "И отменил Господь зло, о котором сказал,
что наведет его на народ Свой" (32,14).
Виновные, однако, были сурово наказаны. С этого момента на сцену
впервые выступают левиты в качестве сподвижников Моисея (32,26). Прежде это
колено ничем не выделялось среди других. Оно не только не было специально
посвящено Богу, но и отличалось особой жестокостью (Быт 34; Быт 49,5).
Однако с тех пор как левиты проявили верность Моисею, они становятся
священническим коленом.
Примечание. Позднее, в Х веке до Р.Х. изображения тельцов вновь
появились в североизраильских святилищах - Вефиле и Дане (3 Цар 12,25-33).
Тем не менее, как считают виднейшие библеисты (У. Олбрайт и др.), эти тельцы
олицетворяли не Самого Бога, а как бы служили подножьем для Незримого
(наподобие херувимов). Такое толкование основано на обычае древневосточных
народов изображать божество стоящим на спине тельца. Над тельцами Вефиля и
Дана не было статуй. Однако не исключено, что народные массы легко
отождествляли эти фигуры с символом Самого Ягве, что и вызывало гневные
протесты пророков (Ос 8,5-6; 13,2).
8. Ковчег, Скиния и богослужение (Исх 25-31; 33,7-10; 35,4-35; 36-40).
Первые скрижали Моисей разбивает в гневе, видя людей, ликующих вокруг
золотого тельца, но в знак прощения им даются другие. После грехопадения
Израиля пророк устанавливает законы культа. Основными его принадлежностями
являются Ковчег Завета и Скиния. Вместе они составляют своего рода походное
святилище, необходимое в странствии по пустыне.
Ковчег (евр. ар`он) представлял собой ларец, который левиты несли на
двух шестах. Крышка его была украшена двумя херувимами. Согласно данным
восточной археологии, херувимы изображались в виде крылатых львов или быков
с человеческими лицами. Они знаменовали походный престол Господень, с
которого Он незримо повелевал Своим народом. Когда отправлялись в путь,
ковчег поднимали со словами: "Восстань, Господи, и рассыплются враги твои, и
побегут от лица Твоего ненавидящие Тебя", а когда останавливались, говорили:
"Возвратись, Господи, к тысячам и тьмам Израилевым!" (Числ 10,35-36).
Скиния - шатер, перед которым молился Моисей, - означала присутствие
Бога среди народа. Знамением этого было облако Славы, которое нисходило на
Скинию (Исх 40,34-38). Скиния стала прообразом Богочеловечества, близости
Творца к людям. Поэтому евангелист Иоанн, говоря о Воплощении, писал: "И
Слово стало плотию и обитало с нами" (Ин 1,14), дословно "и поставило среди
нас Скинию".
Перед Скинией совершались обряды и жертвоприношения. Возникает вопрос:
для чего нужно было это внешнее богослужение, если Декалог утверждал
нравственные принципы как высшее служение Богу? Ответ дают св. Отцы. "Когда
они (израильтяне), - поясняет свт. Ириней Лионский, - решились сделать
тельца... то получили прочее служение, сообразное с их пожеланием, хотя не
отделявшее их от Бога, но державшее их под игом" (Против ересей, IV,15,1).
"Не жертвоприношения и заколание жертвы, - пишет бл. Иероним, -
преимущественно требовались Богом, а то, чтобы они не были приносимы идолам
и чтобы от плотских жертв мы, как бы через образ и подобие, переходили к
духовным жертвам" (На Ис 1,12). Свт. И. Златоуст говорит еще определенней:
он указывает, что Бог допустил в израильском культе многое из того, "что
наблюдали язычники в своем служении демонам", т.е. богам (Беседы на Мф IV).
Иными словами, ритуальные законы были снисхождением к грубости религиозного
сознания народа. Историки находят в них немало параллелей с деталями
внебиблейских культов. Даже сам Ковчег имел прототип в египетской религии.
9. Книга Левит. Богослужебный устав Израиля изложен в Книге Левит.
Нынешнюю форму она приняла в Священнической традиции (С), вероятно, в эпоху
Плена или незадолго до него. Книга предполагает тщательно разработанный
храмовый культ, обширный клир во главе с первосвященником, городской и
земледельческий уклад жизни. В Левите мы находим уже не три, а пять годовых
праздников. Обряды требуют обилия дорогостоящих материалов и продуктов
оседлого сельского хозяйства: хлеба, вина, елея, которых не могло быть в
пустыне. Исторические книги Библии показывают, что даже эпоха судей и ранних
царей имела более простой культ. Однако в этот устав вошли многие элементы
Моисеева и домоисеева культа. Ядром книги экзегеты обычно считают "Закон
святости" (17,1 - 26,46). Левит содержит правила жертвоприношений (1,1 -
7,38), правила поставления левитов (8,1 - 10,20), обряды очищения (11,1 -
16,34), Закон святости и заключение (27,1-34).
Многие установления Кн. Левит уходят своими корнями в языческие
традиции. Так, в Лев 7,31-32 сказано, что при "мирных жертвах" правое плечо
приносимого к алтарю животного следует отдавать священникам. А при раскопках
доизраильского слоя г. Лахиса среди развалин языческого храма найдено много
костей быков и овец и "все опознанные кости были верхней частью правой
передней ноги" (Райт Д. Э. Библейская археология). Следовательно, хананеи
придерживались того же правила, которое предписывает Левит.
Самым наглядным свидетельством первобытноязыческих элементов Левита
является разделение животных на чистых и нечистых. Это разделение кажется
совершенно немотивированным (гл. 11). Но, по всей вероятности, оно коренится
в древнейших табу (запретах), начало которых восходит еще к каменному веку.
Однако ветхозаветная Церковь приняла эти запреты не случайно. С их помощью
она ограждала своих членов от совместной трапезы с идолопоклонниками. Это
было важно, поскольку каждая трапеза сопровождалась молитвой и была таким
образом религиозным актом. В Новом Завете законы о пище были отменены с
полной определенностью (Мф 15,10-11), хотя апостолы расстались с ними не без
колебаний (ср. Деян 10,14-15; Гал 2,11-14).
Ритуалы Левита, этого ветхозаветного "типикона", были даны народу по
его "жестокосердию", чтобы видимыми действиями пробудить и укрепить дух
благочестия, но они имели и более глубокий смысл:
а) Жертвы (см. приложение # 3) напоминали о зависимости человека от
Бога, о грозной близости Его Присутствия. В то же время "мирные" жертвы были
священной трапезой, напоминавшей о единении с Предвечным. И, наконец,
культовые действа в целом способствовали чувству благоговения, воспитывали
дух предстояния перед Богом.
б) Выделение левитов было как бы заменой грешного Израиля группой
избранных представителей его, которые всем своим существом (даже одеждой и
образом жизни) были отмечены печатью служения.
в) Обряд очищения (евр. Киппур), получивший особое значение в позднем
иудействе, напоминал о заразительности греха и об очищающей силе Господа.
Козел, отсылаемый предками Израиля в пустыню в жертву Азазелу, царь
козлоподобных демонов (евр. сеирим - косматые), стал отныне символом греха,
который снимается с народа и удаляется от него (русск. перевод выражение
"козел для Азазела" передает как "козел отпущения"). По толкованию прп.
Ефрема Сирина, "козел, отпускаемый к Азазелу" был прообразом грядущей
искупительной тайны Христа (Толков. на Лев 16).
Иной, особо важный смысл богослужения связан с его прообразовательной
ролью. Очистительные и искупительные обряды говорят о жажде прощения,
ненависти к греху, надежде на очищение, которое дарует Бог. Эта надежда
исполнится в лице Христа-Первосвященника, как это показано в Послании к
евреям (7-9).
В Лев 19,1 мы находим выражение непреходящей духовной ценности книги.
Господь говорит: "Святы будьте, ибо свят Я, Господь, Бог ваш". Святость в
данном контексте означает отделение ветхозаветной Церкви от языческого мира
и ее бытие как удела Божия ("святой" значит обособленный, принадлежащий
Богу). Святость выражатся не только в культе, но и в соблюдении нравственных
заповедей, основанных на Декалоге (19,3,10,18). Лев 19,18 гласит: "Не мсти и
не имей злобы на сынов народа твоего, но люби ближнего твоего, как самого
себя". Эта заповедь расширена Христом Спасителем и является уже не только
внутрицерковным заветом, а распространяется на людей любой веры и
происхождения (ср. притчу о милосердном самарянине).

Вопросы для повторения
1. Где расположена гора Синай?
2. Что означал запрет народу приближаться к горе?
3. Какое значение имел Завет для создания народа Божия?
4. Почему обряд заключения Завета связан был с ритуалом крови?
5. Как поясняют характер Завета тексты древних договоров?
6. В чем основная особенность Декалога?
7. О чем говорят его первые четыре заповеди?
8. Какими двумя заповедями суммируется Декалог?
9. Как соотносятся Декалог и Евангелие?
10. Что такое Книга Завета и каково ее содержание и особенности?
11. Какие три праздника заповедует Кн. Завета?
12. О чем свидетельствует сказание о пребывании Моисея на Синае?
13. Почему был сделан золотой телец?
14. Как выглядели Ковчег и Скиния? Каков смысл этих символов?
15. Какова причина введения обрядности в Моисееву религию?
16. Как сложилась Кн. Левит?
17. Каково ее содержание и главный смысл?

ПРИЛОЖЕНИЕ к
24

1. Нравственные мотивы в египетской Книге Мертвых

Книга Мертвых составлялась веками. Глава 125 - лишь часть обширного
текста, преимущественно магического содержания. Глава написана не позднее ХV
века до Р.Х.

ПЕРВАЯ ОПРАВДАТЕЛЬНАЯ РЕЧЬ УМЕРШЕГО

1. Я не чинил зла людям
2. Я не нанес ущерба скоту
3. Я не совершал греха в месте Истины...
8. Я не кощунствовал
9. Я не поднимал руку на слабого
10. Я не делал мерзкого пред богами
11. Я не угнетал раба пред лицом его господина
12. Я не был причиной недуга
13. Я не был причиною слез
14. Я не убивал
15. Я не приказывал убивать
16. Я никому не приносил страданий
17. Я не истощал припасы в храмах
18. Я не портил припасы богов
19. Я не присваивал хлебы умерших
20. Я не совершал прелюбодеяния
21. Я не сквернословил
22. Я не прибавлял к мере веса и не убавлял от нее
23. Я не убавлял от аруры
24. Я не обманывал и на пол-аруры
25. Я не давил на гирю
26. Я не плутовал с весами
27. Я не отнимал молока от уст детей
28. Я не сгонял овец и коз с пастбища их
29. Я не ловил в силки птицу богов
30. Я не ловил рыбу богов в прудах ее
31. Я не останавливал воду в пору ее
32. Я не преграждал путь бегущей воде
33. Я не гасил жертвенного огня в час его
34. Я не пропускал дней мясных жертвоприношений
35. Я не распугивал стада в имениях бога
36. Я не чинил препятствий богу при его выходе
37. Я чист, я чист, я чист, я чист!
(Пер. М. А. Коростовцева)

2. Некоторые параллели между законами Хаммурапи
и Книгой Завета

Кодекс Хаммурапи
14. Если человек украл малолетнего сына другого человека, он должен быть
убит
22. Если человек совершил ограбление и был пойман, то этот человек должен
быть убит
206. Если человек сильно ударил человека в драке и нанес ему рану, то этот
человек должен поклясться: "Неумышленно я ударил" - и оплачивать лекаря
(Пер. Л. А. Липина)

Книга Завета
Исх 21,16. Кто украдет человека - и продаст его или найдется он в руках у
него, то должно предать его смерти

Исх 22,2. Если кто застанет вора подкапывающего и ударит его,так что он
умрет, то кровь не вменится ему

Исх 21,18-19. Когда ссорятся и ударил человека в драке и один человек ударит
другого камнем... пусть заплатит за остановку в его работе и даст на лечение
его

"Кодексу Хаммурапи чуждо понятие преступления как греха, отпадения от
Бога, нарушения Его воли, его законы не знают страха Божия, не выводят всего
права из любви к Богу и ближнему, они рассматривают проступки с точки зрения
исключительно материального вреда для личности или опасности для государства
и общества. В этом отношении вавилонский свод законов резко отличается от
законодательства Моисея с его ярко выраженным религиозным чувством... Но,
будучи по духу далеки от Синая, законы Хаммурапи сходятся с Моисеевыми в
группировке, фразеологии, во многих частностях, особенно в принципе
наказаний за увечья, за кровосмешение, в постановлениях против
имущественного вреда и т.п. Наибольшее количество аналогий приходится на так
наз. Книгу Завету" (Б. А. Тураев. ИДВ. т. 1, с.113).

3. Виды ветхозаветных жертв согласно Пятикнижию

1. Всесожжение - общественная ежедневная храмовая жертва, когда тело
приносимого животного целиком сжигалось на алтаре.
2. Жертва за грех - приносилась в особых случаях. Сжигали лишь часть
животного, остальное отдавалось священникам.
3. Мирная жертва - приносилась по желанию жертвователей, которые
участвовали в священной трапезе (священники получали грудь и правое плечо
жертвенного животного).
4. Жертвы некровные, состоявшие из муки, хлеба, елея, вина.

4. Урим и туммим

Первый раз эти принадлежности израильского культа упомянуты в Исх
28,30. В дальнейшем они встречаются в Числ 27,21; Втор 33,8; 1 Цар 23,9 и
сл. Из косвенных указаний явствует, что урим и туммим были чем-то подобным
священному жребию, с помощью которого вопрошали Бога. Этот способ узнавать
небесную Волю был свойствен ранней стадии ветхозаветной религии. Однако и в
Новом Завете апостолы иногда прибегали в жребию (Деян 1,26).


25. СИНАЙ - КАДЕШ - ЗАИОРДАНЬЕ (ЧИСЛА, ВТОРОЗАКОНИЕ)

1. Книга Чисел. Русское название книги (как и греч. Аритм`ой) связано с
обилием в ней исчислений по коленам и родам всей ветхозаветной Церкви во дни
Моисея. Тесно примыкая к Исходу, Книга Чисел - прямо и прообразовательно -
посвящена судьбам Церкви, народа Божия. Книга рисует общину, сосредоточенную
вокруг святыни, вокруг пребывающей в ее центре Славы Божией.
Боговдохновенный автор не умалчивает о человеческих грехах и слабостях
верующих (мятеж против духовных наставников, ропот и непослушание, распри
внутри общины). В то же время сказание говорит о милосердном снисхождении
Господа, сохраняющего маловерных, о суровых уроках, направленных на их
вразумление.
Более всего в Числах видна рука священнического редактора (С), но
немало глав построено на Я- и Э-традициях с дополнениями из древних
сборников гимнов.
Книга делится на три основные части:
Первая - повествует о пребывании израильтян у Синая, об исчислении их,
об обязанностях левитов и назореев, о второй Пасхе после исхода (1,1 -
10,10).
Вторая - рассказывает о странствиях по пустыне от Синая к Кадешу и
потом к равнинам Моава (10,11 - 22,1).
Третья касается событий, происходивших в Заиорданье, в области Моава
(22,2 - 36,13).
Все три части включают ритуальные постановления.
2. Путь Сынов Израиля в Ханаан. Во всех деталях проследить дорогу, по
которой вел Моисей свой народ от Синая, едва ли возможно. Не являясь
хроникой, Числа уделяют мало внимания истории и географии. Однако рассеянные
по всей книге указания позволяют в общих чертах восстановить порядок
продвижений и событий. Сначала израильтяне идут на северо-восток вдоль
залива Элат (Акаба) к пустыне Фаран. Осев в ее северной части, в большом
оазиса Кадеш (греч. Кадес), они, вопреки воле Моисея, предпринимают военную
вылазку в сторону Негева (южн. Палестина), но встречают ожеточенное
сопротивление хананеев. После этого они возвращаются в пустыню к заливу Элат
и потом уже оттуда, минуя царство Едома, направляются в Заиорданье, на
равнины Моава. Датой этих событий обычно принято считать последние годы ХIII
века.
3. Ветхозаветное священство (Числ 3; 12,1-15; 16-18). Языческие жрецы
рассматривались как существа, одаренные магической властью, происходящие от
богов, владеющие сокровенными знаниями и силами. Иначе понимается священство
в ветхозаветной Церкви. Потомки Аарона и все прочие левиты предлагаются Богу
как жертва и дар, как замена первенцев, посвященных Творцу (3,11-12).
Поскольку весь Израиль еще не в состоянии быть "царством священников", некая
часть народа (левиты) замещает его перед лицом Ягве. Тем самым левиты
становятся предстоятелями народа Божия, совершителями от лица Церкви
жертвы-трапезы и других видов богослужения.
Такое понимание священства удержалось и в новозаветной Церкви, но с
одним важным изменением. "Царственное священство всего Израиля, - замечает
Н. Афанасьев, - оставалось обетованием" (прот. Н. Афанасьев. Церковь Духа
Святого. Париж, 1970, с.10). Левиты постепенно превратились в замкнутую,
наследственную касту. Между тем благодатный дар Нового Завета заключался в
исполнении обетования. Все члены Церкви, "живые камни" ее здания (1 Петр
1,5) - ее "священство святое". Иерархический же строй ее обусловлен
различием дарований (1 Кор 12,28) и необходимостью сохранения порядка в
общине (ср. свт. Климент Римский. 1 Посл. к Кор. 40). Священник как
предстоятель Церкви в таинстве Евхаристии может быть избран не только из
определенного колена: им имеет право стать любой, кто поставлен Церковью.
Книга Чисел рисует священство и левитство в их завершенном виде, какими
они сложились во время Плена. Позднее в эпоху судей и царей жертвы нередко
приносились вождями, монархами и частными лицами (Суд 6,19; 2 Цар 6,17),
хотя предпочтение отдавалось левитам (см. Суд 17-18). Однако Кн. Чисел
содержит ряд указаний на то, что при Моисее установление священства
встречало активное сопротивление.
Примечание. Назореев (евр. назирим), о которых говорится в Числ 6, не
следует смешивать с назарянами (евр. ноцрим) - жителями Назарета.
Назорейство не было наследственным служением наподобие левитского.
Назорейские обеты принимали частные лица по своему желанию или по желанию
родителей (ср. Суд 13,5; Лк 1,15). Назорей посвящал себя борьбе с
язычеством; он давал обещание не стричь волос, не пить вина и не прикасаться
к трупу. Обет мог быть принесен и на время. Слово "назорей" происходит от
"назир" - отделенный, посвященный (Богу). Назорейство было ветхозаветной
формой аскезы, отказа от тлетворных плодов ханаанской цивилизации. К
назореям был близок кенитский клан рехавитов (4 Цар 10,15; Иер 35), которые
не только воздерживались от вина, но и жили в шатрах, как их
предки-кочевники.
4. Ропот и мятежи (11-14,16). Книга Чисел особенно подробно
останавливается на сопротивлении народа своему вождю.
Тяготы странствия по пустыне вызвали массовое недовольство Моисеем
(11,1-6). Дотоле разобщенные и соперничающие колена, а также иноплеменники
(ст. 4) с трудом привыкали к мысли о единстве. Голод в стане, как повествуют
Числа, исторг из души Моисея, сознававшего свою ответственность,
молитву-жалобу:
"Для чего Ты мучишь раба Твоего? И почему я не нашел милости пред очами
Твоими, что Ты возложил на меня бремя всего народа сего? Разве я носил во
чреве весь народ сей и разве я родил его, что Ты говоришь мне: неси его на
руках твоих, как нянька носит ребенка, в землю, которую Ты с клятвою обещал
отцам его? Откуда мне взять мяса, чтобы дать всему народу сему? Ибо они
плачут предо мною и говорят: "дай нам есть мяса". Я один не могу нести всего
народа сего" (11,11-14).
Далее повествуется о возмущении против Моисея его брата и сестры.
Поводом послужила жена Моисея, эфиоплянка (см. 23,4), но главная причина
заключалась в желании подорвать его авторитет как вождя всего народа и
пророка: "Одному ли Моисею говорил Господь? Не говорил ли Он и нам?"
(12,1-2). Проказа, которая поразила Мариам, есть знак отделения от общины,
ибо прокаженные находились "вне стана" (см. Лев 13-14). Однако этот эпизод
не дает основания считать, что Моисей действовал как деспот. Появление в
стане пророков (11,26-30) показалось некоторым людям посягательством на
права вождя. Но он отклонил эти опасения. Он не желал ограничивать свободу
пророчества. Более того, Моисей не желал создавать из левитов иерократию
(власть духовенства) и для управления народом назначил старейшин (11,16, ср.
Исх 18,13-27).
Примечание. "Кротость" Моисея (12,3) следует понимать не в христианском
смысле, а на фоне нравов того времени и среды.
Из Кадеша были отправлены лазутчики в Ханаан. Они принесли вести о силе
его народов и об их неприступных городах. Это вызвало новый взрыв ропота,
ответом на который было пророчество, что ни один из маловерного поколения не
войдет в землю, обещанную Господом (14,1-38). Однако, нарушая волю Господа и
предостережение пророка, наиболее воинственные израильтяне сделали попытку
прорваться в Негев. "И сошли амаликитяне и хананеи, живущие на горе той, и
разбили их; и гнали их до Хормы" (14,39-45).
И, наконец, среди самих левитов начался мятеж, возглавленный Кореем,
Дафаном и Авироном (16). Они упрекали Моисея, что он "хочет властвовать" над
народом. "Все общество, - говорили они, - все святы, и среди них Господь".
Но чудесное знамение-возмездие показало, что Моисей был прав, что еще не
пришло время исполниться обетованию о всеобщем священстве в Церкви. Другое
знамение - расцветший жезл Аарона (17) - засвидетельствовало право его рода
возглавлять священство.
5. Знамения на пути от Кадеша к Моаву (20-21). Среди испытаний,
пережитых Израилем у Кадеша, маловерие коснулось даже Моисея и Аарона. Когда
не стало воды, Господь повелел Моисею ударить в скалу и обещал, что из нее
потечет ручей. Но Моисей поколебался и для верности ударил два раза.
Согласно древней песне (21,17-18), источник забил благодаря усилиям "вождей
народа" во главе с Моисеем. Как бы то ни было, за маловерие Моисей и Аарон
были лишены права вступить в землю обетованную.
Аарон умер у границы царства Едомского, куда направился Израиль от
пустынных берегов залива Элат. Там хананеи из города Арада выступили против
израильтян и на сей раз были разбиты. В пределы Едома Моисей решил не
вступать, а обошел их безлюдными тропами. На пути стан подвергся нападению
"огненных змей" (евр. ха нахашим ха серафим; по-видимому, это название
происходит от смертельного воспаления, которое вызывал их укус). Тогда, по
велению Божию, Моисей сделал медного змея и выставил его на знамени. Тот,
кто взирал на него, получал исцеление (21,4-9). Это одно из наиболее
загадочных мест Пятикнижия.
У многих народов, в том числе израильтян, змей был символом темных
демонических сил (ср. Быт 3,1 сл.). Египтяне изображали поверженного змея в
знак победы над ним Солнца. Возможно, медный змей, пригвожденный к знамени,
тоже был знаком победы над змеями (прот. А. Князев). Сказание говорит о
великой исцеляющей силе веры. Поэтому и Христос, "пригвоздивший ко кресту
рукописания грехов наших", сравнивал Свой крест с медным змеем, вознесенным
в пустыне, подобно знамени спасения (Ин 3,14). Позднее Моисеев змей
почитался израильтянами как фетиш и был уничтожен царем Езекией в VIII веке
(4 Цар 18,4).
6. Ханаан в ХIII веке и правила "священной войны". У границ Едома и
Моава Сыны Израиля шли уже по территории Ханаана.
В тот период власть Египта над страной почти кончилась. Фараоны едва
могли отражать удары ливийцев и "народов моря". Политическая карта Палестины
оказалась теперь необычайно пестрой. На западном берегу высаживались первые
отряды филистимлян, которые скоро утвердятся на полосе суши к югу от горы
Кармил. Центральные области были населены различными племенами, в том числе,
по-видимому, и евреями (см. 23,3а). Восточное Заиорданье находилось в руках
аморрейского царя и аммонитян, на восток и юго-восток от Мертвого моря
располагались царства Моава и Едома. Северные и южные города-государства
принадлежали ханаанским царям.
К хананеям израильтяне питали особую неприязнь. Если религия Моисея
требовала от человека нравственной чистоты, то ханаанские культы Молоха,
Ваала, Астарты и других богов открывали простор диким инстинктам падшей
природы, извращениям и безумствам, обещая за это хорошие урожаи и
плодовитость стад. "Когда ты войдешь в землю, которую дает тебе Господь, Бог
твой, - говорит Моисей во Второзаконии, - тогда не научись делать мерзости,
какие делали народы сии. Не должен находиться у тебя проводящий сына своего
или дочь свою через огонь, прорицатель, ворожея, чародей, обаятель,
вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых. Ибо мерзок пред Господом
всякий, делающий это, и за сии-то мерзости Господь, Бог твой, изгоняет их от
лица твоего" (Втор 18,9-12). Раскопки и документы свидетельствуют, что в
Ханаане процветали человеческие жертвоприношения. Под фундаментами зданий
обнаружено немало детских скелетов. В Гезере открыто целое кладбище
сожженных младенцев. Вера в сельскохозяйственную магию была неотделима от
культа пола. Особые блудницы служили при храмах, участвуя в оргиях в честь
богов плодородия. Ввиду всего этого понятно, что израильтяне стали смотреть
на борьбу с хананеями как на "брань Господню", священную войну, которую
ведет против "мерзостей" Сам Ягве.
Тогда же в израильскую военную практику вводится закон "херема" (греч.
анафема, русск. заклятие). Его издавна применяли многие языческие народы. Он
заключался в том, что в городе, преданном заклятию, не брали добычи и
пленных. Все стиралось с лица земли. Израильские воины, усвоив этот жестокий
обычай, считали, что Бог его одобряет. Впервые они применили его во время
взятия Арада (21,1-3). При чтении тех мест Библии, где закон "херема" как бы
предписан Самим Богом, нужно учитывать исторический, земной аспект Писания.
"Бог открывался народу постепенно и точно так же Он увеличивал Свои
требования к нему. Он поступал как опытный наставник, знающий слабости и
возможности своих учеников. Восприятие истины и понимание ее зависит не
только от учителя, но и от уровня учеников. Так что, если даже учитель не
скрывает ее от учеников, то они не всегда способны принять и понять ее.
Именно так надо правильно оценивать "постепенность" Откровения" (Ю.
Кудасевич. Библия, история, наука. Варшава, 1978). Новозаветное религиозное
сознание не приемлет мысли, будто следование языческому обычаю херема было
делом Божиим. Древние порой столь же превратно толковали пути Промысла, как
позднее крестоносцы, которые, истребляя города и их жителей, восклицали:
"Так хочет Бог!"
Тем не менее Св. История знает случаи, когда варварство одних народов
попускалось как историческое возмездие за грехи другого народа. Например,
ассирийцы и халдеи были признаны у пророков "бичами Божиими". Подобным
образом и вторжение израильтян оказалось судом над хананеями и их
"мерзостью", как и толкует это автор Кн. Премудрости: "Так, возгнушавшись
древними обитателями святой земли Твоей, совершавшими ненавистные дела
волхований и нечестивые жертвоприношения, и безжалостными убийцами детей, и
на жертвенных пирах пожиравшими внутренности человеческой плоти и крови в
тайных собраниях, и родителями, убивавшими беспомощные души, - Ты восхотел
погубить их руками отцов наших" (12,3-6).
Примечание. Следует подчеркнуть, что кроме особых случаев херема,
ветхозаветные правила ведения войны были довольно мягкими, даже в сравнении
с нынешним временем. Город, добровольно сдавшийся, запрещалось отдавать на
разграбление воинам (Втор 20,10-11). При осаде запрещалось вырубать сады и
"опустошать окрестности" (Втор 20,19). При взятии города штурмом женщин и
детей щадили (Втор 20,14). Жена из числа пленниц, если получала развод,
оставалась свободной (Втор 21,10-14).
Царь Едома не пропустил израильтян через свою территорию, и переселенцы
обошли его земли; но победа в Араде вдохнула в них мужество, и, когда Сигон,
царь аморреев, также отказал им в мирном проходе, они проложили себе дорогу
в Заиорданье силой, рассеяв войско аморреев. Та же участь постигла небольшое
Васанское царство. Закрепление на восточном берегу Иордана продолжалось.
7. Сказание о Валааме (Числ 22-24). Валак, царь родственных Израилю
моавитян, находился под постоянной угрозой со стороны аморреев. Царь Сигон
отвоевал у него ряд областей (ср. древний текст песни в Числ 21,27-30),
поэтому Валак сначала видел в новых пришельцах - израильтянах - союзников.
Но вскоре он понял, что они сами представляют для него опасность. Не решаясь
нарушить с ними мир, Валак решил прибегнуть к волхованиям, чтобы навести
порчу на Сынов Израиля. Он вызвал из Месопотамии прорицателя Валаама и
обещал наградить его, если он погубит пришельцев своими проклятиями.
Согласно первоначальному рассказу, Бог остановил Валаама, заставив
говорить его ослицу. По другой версии, он был допущен в Моав, но вместо
проклятий произнес благословение.
Сказание содержит древнейшие образцы библейской поэзии. Четыре
пророчества Валаама (23,7-10; 18-24; 24,3-9; 15-24) показывают, что
вдохновляться Богом могут и языческие пророки. Главное их содержание:
невозможность человеку противиться замыслам Господним. Истинный пророк,
"слышащий слова Божии", говорит не от себя, а по вдохновению свыше.
8. Языческий соблазн (Числ 25). Мирные отношения с моавитянами привели
к первому тесному соприкосновению с народами Ханаана. Это немедленно дало
печальные результаты. На празднике в честь бога Ваал-Фегора израильтяне
пировали, приносили ему жертвы и "блудодействовали с дочерями Ваала Моава".
Оказалось, что Моисеевы заветы лишь поверхностно затронули сознание народа.
Только самыми крутыми мерами (расправой над виновными) сумели вожди
приостановить начавшееся разложение. Моисей должен был сознавать, что
переселение в Ханаан грозит полным разрушением его дела, поэтому, предвидя
скорую свою смерть, пророк собирал израильтян и грозно предостерегал их от
языческих соблазнов. Эти проповеди и наставления стали стержнем Книги
Второзакония.
9. Происхождение Книги Второзакония. Как уже было отмечено, книга эта
принадлежит к четвертой (В) традиции Моисеева предания. Содержание ее
передавалось в устной и письменной форме священниками и левитами северных
колен, группировавшимися вокруг Силома и Сихема. От остальных четырех книг
Второзаконие отличается возвышенным проповедническим стилем, сходным с
писаниями пророков VII-VI веков. Законодательная ее часть с особой
настойчивостью подчеркивает необходимость только одного культового центра
(12). Вероятно, Моисей, убедившись в непрочности союза колен, стремился
объединить их вокруг Скинии и Ковчега. Позднее, когда Ковчег был перенесен в
Силом, этот город стал считаться центром культа. Пророки часто выступали
против местных святилищ, особенно в Дане и Вефиле.
После падения Самарии в 721 году книга, послужившая основой
Второзакония, была привезена в Иерусалим и спрятана в Храме. В 622 году царь
Иосия неожиданно нашел ее и сделал законом для всего Израиля (4 Цар 22,8).
Иерусалимский Храм сочли именно тем избранным местом, где только и возможно
приносить жертвы.
На этом основании старая критическая школа приписала Второзаконие
иерусалимскому духовенству. Однако в настоящее время такое предположение
почти не находит сторонников. Второзаконие (18,6-8) заботится о правах
левитов и священников местных алтарей, которые должны быть допущены к
служению в центральном святилище. Подобное решение не отвечало интересам
столичного клира и не было проведено в жизнь. Во Втор 27-28 описывается
обряд, который с древних времен совершался в Сихеме, у гор Гевал и Гаризим.
Этот обряд возобновления Завета идет от времен Моисея и практиковался в
Северном царстве.
10. Содержание и богословие Кн. Второзакония. Второзаконие состоит из
четырех частей: речи Моисея, которые он произносил за Иорданом накануне
смерти, и эпилог:
I часть (1,1 - 4,43) содержит ретроспективный обзор истории странствия
Израиля от Сихема до Ханаана.
II часть (4,44 - 28,68) является законодательным ядром книги. Она
включает Декалог, основные заповеди, законы о богослужении и праздниках, а
также гражданские уставы. Заключается эта часть описанием обряда
благословения и проклятия.
III часть (29,1 - 30,20) есть заключительный раздел законодательства
Второзакония. В ней содержится призыв соблюдать Завет и избрать истинный
путь.
IV часть (31,1 - 34,12) связывает Второзаконие с последующей историей
народа Божия. В нее входят Песнь и Благословение Моисея и повествование о
его последних днях и смерти.
Второзаконие - по преимуществу книга Завета. Центральная ее тема -
требовательная любовь Божия к ветхозаветной Церкви. Вступающим в нее
предлагаются два пути: жизни и смерти. Людям предстоит окончательно выбрать
между истинным Богом и ложными богами. Языческие соблазны изображены в книге
в духе пророков, как источник всех бедствий Израиля. Его спасение - в
верности Творцу и Его Завету. Завет есть усыновление Богом избранного Им
народа. Верные призываются любить Его всем сердцем, и вся их жизнь должна
быть проникнута Законом Господним.
Избрание исходит всецело от Бога без всякой заслуги человека (ср. "Не
вы Меня избрали, а Я вас избрал"; Ин 15,16). Цели Господни неисповедимы. Он
осуществляет их не через великих и могущественных, а через малых и немощных
(ср. Лк 1,52). "Не потому, что бы вы были многочисленнее всех народов,
принял вас Господь и избрал вас; ибо вы малочисленнее всех народов; но
потому, что любит вас Господь..." (7,7-8). Бог является отцом Своей Церкви и
ее Заступником, но Он дарует благословение только при условии соблюдения
заповедей Завета (28,15 сл.).
Предостережения против измены Завету и идолопоклонства звучат во
Второзаконии как взволнованная проповедь перед лицом близкой угрозы
(отметим, что книга начала складываться в эпоху, когда в Израиле часто
склонялись к языческим богам). "Вот, - говорит Моисей, - я сегодня предложил
тебе жизнь и добро, смерть и зло" (30,15). Дело человека - совершить
свободный выбор и принять решение. Если он будет пребывать в Завете, он
обретет жизнь, если отпадет - окажется под властью смерти, духовной и
телесной.
Ветхозаветная Церковь во Второзаконии прообразует новозаветную. Ее
основателями Господь тоже избрал несильных и немудрых (Мф 11,25; 1 Кор
1,26), которые становятся Его "уделом" (Еф 1,11,14), поэтому в Новом Завете
Второзаконие цитируется чаще, чем другие книги Писания (ок. 83 раз). Те
обетования, заповеди и предостережения, которые некогда относились к
древнему Израилю, относятся сейчас ко всей Церкви Христовой.
Кончается Второзаконие описанием смерти Моисея (34). Лишь издали, с
горы Нево, смог взглянуть он на равнины за Иорданом, куда ему не суждено
было вступить. Буквально текст во Втор 34,5-6 может быть переведен так:
"Ягве похоронил его". Это окружает таинственностью кончину вождя,
законодателя и пророка, чья жизнь была исполнена необычайных знамений и
великих событий.

Вопросы для повторения
1. О чем повествует книга Чисел?
2. Опишите путь Израиля от Синая до Ханаана.
3. В чем особенность ветхозаветного священства?
4. Чем оно отличается от новозаветного?
5. Кто выступал против Моисея?
6. Каково возможное толкование рассказа о медном змее?
7. Что представлял собой Ханаан в ХIII веке?
8. Чем объясняется неприязнь Израиля к хананеям?
9. Как понимать закон "священной войны"?
10. В чем смысл сказания о Валааме?
11. Чем вызвано возобновление Завета?
12. Как складывалась книга Второзакония?
13. Из каких главных частей она состоит?
14. Каково ее основное содержание?
15. Как оно соотносится с новозаветной Церковью?
16. Что говорит Второзаконие о смерти Моисея?

Раздел III

ИСТОРИЧЕСКИЕ И УЧИТЕЛЬНЫЕ КНИГИ

(до эпохи пророков-писателей)

ЭПОХА ИИСУСА НАВИНА И СУДЕЙ

Около 1200-1040 годов до Р.Х.


26. БОРЬБА ЗА ЗЕМЛЮ ОБЕТОВАННУЮ. КНИГА ИИСУСА НАВИНА

1. Исторические книги Ветхого Завета (Ис Нав, Суд, Цар) в современной
библеистике принято называть Второзаконнической историей, поскольку
считается, что первоначально она открывалась Второзаконием. По ветхозаветной
традиции эта трилогия (или тетралогия, см. 5) носит название Древние
Пророки.
Боговдохновенные составители Исторических книг использовали народные
предания и документы в целях религиозного учительства. В отличие от
языческих собирателей легенд и летописей, библейские историки стремились не
вызвать у народа восхищение своим прошлым, а прежде всего - пробудить его
совесть. Все писания Древних Пророков проникнуты единой богословской идеей,
которая сводится к следующему:
- Господь отдает Своему народу обетованную землю, но на определенном
условии: он должен блюсти и исполнять Завет;
- когда люди изменяют Завету, Бог попускает победу врагов Израиля;
- лишь после покаяния ветхозаветной Церкви посылаются вожди-избавители;
- однако ни один из них не мог принести полного и окончательного
спасения.
Библейский археолог У. Ф. Олбрайт называет первоисточники Исторических
книг (эпос ХII-ХI вв., Книгу браней Господних, Книгу Праведного,
жизнеописания судей, царей и пророков, государственные летописи и др.)
"бесценными документами". По его мнению, они были "переписаны и сокращены с
большой осторожностью, многие из них - воспроизведены дословно" ("Археология
Палестины").
Завершен цикл Исторических книг был, вероятно, на исходе VII века до
Р.Х., а окончательную форму принял около 560 года.
2. Начало проникновения Израиля в Ханаан. Если готовность израильтян к
исходу была актом веры, то еще больше веры и мужества потребовалось от них у
порога земли обетованной. Попытка закрепиться в стране Авраама, Исаака и
Иакова представлялась делом безнадежным. Уже вести лазутчиков, принесенные в
Кадеш, повергли народ в уныние, поэтому Бог судил, чтобы поколение, выросшее
в рабстве, окончило жизнь в пустыне. Однако и новое поколение могло
испытывать сомнения и колебания. Причины этого вполне проясняются в свете
археологии.
Хотя Ханаан считался глухой окраиной Финикии - страны богатой и
процветающей, - население его намного превосходило Сынов Израиля по уровню
цивилизации. Города хананеев были обнесены мощными стенами, способными
выдержать долгую осаду, правители их располагали хорошо оснащенными войсками
и боевыми колесницами. Постоянно враждуя с иноземцами и между собой, хананеи
приобрели значительный военный опыт. Израиль, напротив, был ни чем иным, как
плохо спаянным конгломератом племен, толпой пеших воинов, владевших самым
примитивным оружием. При таких условиях проникнуть в страну и уцелеть в
окружении хананеев казалось невозможным.
Тем не менее израильтяне за несколько десятилетий сумели утвердиться в
Ханаане и даже покорить несколько его ключевых крепостей. Библейская
традиция рассматривает этот факт как чудесный, как борьбу, в которой
победили не люди, а Сам Бог.
3. Книга Иисуса Навина (евр. Иошуа) названа так по имени главного ее
героя - ефремлянина Иисуса Навина (евр. Иошуа, сын Нуна). Он был помощником
Моисея и одним из немногих уцелевших от поколения исхода. Некоторые древние
экзегеты считали самого Иисуса автором книги, носящей его имя, но теперь
большинство библеистов вернулись к мнению бл. Феодорита, который утверждал,
что эта книга "написана кем-то другим, жившим позднее" (Толкование на Ис
Нав).
Основанная на ранних сказаниях, книга была составлена в тот период,
когда ханаанское население уже смешалось с израильским и когда народ,
обличаемый пророками, раскаялся в уступках язычеству. Требование
Второзакония - бескомпромиссно относиться к идолопоклонству - определяет
характер всей Кн. Иисуса Навина. Она изображает заселение Палестины в виде
"браней Господних", при которых исход сражений решает не столько мужество
воинов, сколько небесная помощь. Стены Иерихона рушатся от звука труб, на
хананеев падает каменный град, останавливается солнце (см. ниже # 6). Походы
Иисуса Навина представлены как триумфальный захват всей земли с последующим
разделом ее между коленами. Однако Кн. Судей (особенно 1; 3) рисует иную
картину. Израильтяне лишь медленно и с трудом просачиваются в некоторые
области. Они продолжают жить бок о бок с хананеями, заключают с ними браки и
союзы - откуда постоянная угроза языческого влияния (Суд 3,5-6). Связь между
коленами лишена прочности. Большинство из них действует на свой страх и
риск. Заметим, что и сама Кн. Иисуса Навина говорит в основном о двух его
военных кампаниях - против коалиции южных аморрейских городов и северных
ханаанских.
Об этих кампаниях свидетельствуют следы опустошительных разрушений в
ряде городов Ханаана ХIII в. Так, например, раскопки Лахиса (Лахиша)
указывают на пожар, уничтоживший город. Стены приняли темный цвет, как печь
для обжига кирпичей. Стеклянные предметы расплавились. Обломки слоновой
кости почернели и обуглились. Найдены и остатки черепичной кровли храма,
которая обрушилась среди огня. Сохранилось возвышение, на котором стоял
идол. Сама статуя была либо разбита, либо переплавлена.
Книга Иисуса Навина делится на три части:
- первая (1-12) посвящена падению Иерихона, Завету в Сихеме и двум
основным военным походам Иисуса Навина;
- вторая (13 - 21,42) говорит о разделе св. земли между коленами;
- третья (21,43 - 24,36) повествует о последних днях жизни Иисуса
Навина.
4. Духовный смысл книги определяется двумя основными положениями:
Подобно исходу, утверждение Израиля в Ханаане было промыслительным
деянием Божиим. Воля Господня заключалась в том, чтобы отдать эту землю
ветхозаветной Церкви при условии ее верности Творцу.
Дар Божий не легко получить тем, кто остается пассивным. Израиль должен
был собрать все свои силы, чтобы одолеть стоящие на его пути препятствия. В
этом призыве к активности, без которой дар Божий останется недосягаемым, св.
Отцы видели прообраз вхождения в Царство Божие, которое требует "усилий" (Мф
11,12). Знамения, сопровождавшие покорение св. земли, означают небесную
поддержку тем, кто борется.
5. Переход через Иордан и падение Иерихона (1-6). Иисус Навин не был ни
пророком, ни священником, но в то же время он представлен в Библии как
наследник Моисея. В его задачу входило сплотить израильтян (или основную
часть их) к моменту вступления их в западный Ханаан. Бог говорит ему:
"Только будь тверд и очень мужествен, и тщательно храни и исполняй весь
закон, который завещал тебе Моисей, раб Мой..." (1,7).
Еще до перехода Иордана Иисус отправляет лазутчиков в Иерихон - первый
крупный город, стоящий на его пути. Их прячет у себя блудница Раав (Рахава)
- представительница тех хананеев, которые приняли веру Израиля и
впоследствии остались жить с народом Ягве (ср. Евр 11,31). Раав вышла замуж
за израильтянина, и из ее рода произошел царь Давид. Эта женщина - одна из
четырех иноплеменниц, упомянутых в родословии Иисуса Христа (Мф 1,5).
Переправа через Иордан описана как чудо, подобное переходу через
Чермное море. "И как только, - говорит Иисус Навин, - стопы ног священников,
несущих Ковчег Господа, Владыки всей земли, ступят в воду Иордана, вода
иорданская иссякнет, текущая же сверху вода остановится стеною" (3,13). И
действительно, русло Иордана внезапно обнажилось "на большое расстояние".
Примечание. Известны и другие случаи, когда из-за колебаний почвы
течение Иордана перекрывалось камнями. Один из них произошел в Средние века,
а два раза нечто подобное происходило в нашем столетии (1924 и 1927 гг.).
Однако возможные естественные причины этого феномена не лишают событие
времен Иисуса Навина провиденциального значения.
Свт. Кирилл Иерусалимский (Огласительные слова, Х,11) указывал на
прообразовательный смысл перехода народа Божия через Иордан. Река, служившая
как бы священным рубежом земли обетованной, стала символом, связанным с
новозаветными событиями. Св. Иоанн Предтеча сделал покаянное омовение
(крещение) в иорданских водах знаком приготовления к приходу Царства Божия.
Поход на Иерихон совершился из Галгала, первого религиозного центра
израильтян. Там впервые на св. земле была отпразднована Пасха, и там, в знак
закрепления верности Завету, Иисус Навин приказал совершить обряд обрезания,
которым в пустыне стали пренебрегать.
В окрестностях Иерихона Иисусу является таинственный "вождь воинства
Господня". Это видение указывает, что Бог будет сопутствовать Израилю.
Иерихон - город греха - должен пасть не от руки человека, а чудесным
образом. Ангел повелевает Иисусу Навину, чтобы левиты обошли стены крепости
с Ковчегом и трубили в трубы. Вождь выполняет повеление, и трубный звук
сокрушает неприступные стены (о заклятии, наложенном на Иерихон, и законах
"священной войны" см. 24).
Примечание. В 1952 году англо-американская экспедиция под руководством
Кетлин Кеньон установила, что от периода между 1500 и 1200 годами до Р.Х. в
археологических слоях Иерихона почти ничего не сохранилось. Объясняется это
тем, что после Иисуса Навина город долго оставался пустырем, и развалины
подверглись разрушительному действию осадков и ветров. Уцелели лишь
культурные слои более раннего и позднего времени. Однако некоторые фрагменты
керамики времен завоевания все же были обнаружены.
После Иерихона был разрушен город Гай (8), неизвестный по другим
источникам город на востоке от Вефиля. Слово "гай" означает развалины.
Некоторые археологи отождествляют историю его захвата с разрушением Вефиля,
о падении которого Ис Нав не говорит. По данным раскопок, Вефиль был сожжен
в конце ХIII века.
6. Жертвенник в Сихеме. Союз с Гаваоном (8,30 - 9,27). После падения
Иерихона основная масса израильтян сосредоточивается в Заиорданье и
центральной, наименее населенной части Палестины. Религиозным центром Иисус
Навин делает город Сихем, у гор Гевал и Гаризим. Проникновение в этот район
происходит мирным путем. Некоторые историки полагают, что вокруг Сихема уже
жили евреи (см. 23). Именно здесь сооружается общеизраильский жертвенник и
сюда из Галгала переносят Ковчег (позднее святыня была перенесена в Силом;
см. Ис Нав 18,1).
В Сихеме складывается традиция возобновления Завета, описанная во
Второзаконии (27-28). Вероятно, она была связана с необходимостью
поддерживать религиозное единство разобщенных колен. Согласно Ис Нав 8,32,
вождь велел начертать уставы Закона на каменных плитах в память о
возобновлении Завета.
Жители соседнего с Сихемом Гаваона, прибегнув к хитрости, сумели
заключить с израильтянами союз. Они утаили, что живут в ближней области, и
израильтяне, поверив им, нарушили свое правило, поклявшись жить с ними в
мире. Позднее, когда обман раскрылся, гаваониты стали вассалами Израиля.
Раскопки показали, что Гаваон и после Иисуса Навина сохранял свое положение
богатого торгового города.
7. Два главных похода Иисуса Навина (10-11). Договор гаваонитов с
израильтянами встревожил царей южной Палестины. Пятеро из них составляют
коалицию во главе с царем Иерусалима и двигают войска на Гаваон. Гаваониты
посылают гонцов к Иисусу и просят помощи. Быстрым ночным маршем Иисус ведет
своих воинов к Гаваону и наносит сокрушительный удар армии аморреев.
Это сражение было воспето в древнеизраильских былинах, которые не дошли
до нашего времени (Кн. Праведного). Но отголоски их сохранились в Кн. Иисуса
Навина. Там сказано о каменном граде, побившем аморреев, и остановившемся
солнце. Автор книги приводит цитату из древнего эпоса (10,13). По мнению
одних толкователей, слова Иисуса, обращенные к солнцу и луне, означали
призыв к светилам "замереть", "остановиться" (евр. дам`ам), взирая на
подвиги воинов Божиих (ср. Аввак 3,11). Другие экзегеты считают, что здесь
мы имеем дело с поэтическим образом, которыми насыщены древние гимны (ср.
"звезды сражались с неба" Суд 5,20).
Могло ли в данном случае произойти реальное чудо? Естественно, что все
силы природы находятся в руках Божиих, но, с другой стороны, Иисус, начавший
бой в предрассветном сумраке, едва ли нуждался для победы в продлении дня.
Битва при Гаваоне, скорее всего, описана языком героического эпоса со
свойственными ему гиперболами, с помощью которых автор мог выразить основную
мысль: Бог содействовал победе Иисуса.
Вторым ударом израильтяне отразили натиск галилейской коалиции, во
главе с царем Асора (евр. Хацор). Враги были разбиты у озера Мером, к северу
от Генисарета, но победа была не столь полная, как рассказывает Кн. Иисуса
Навина. Вскоре асорский царь восстановил свое могущество и на некоторое
время (при Деворе и Вараке) подчинил себе североизраильские колена.
8. Последние годы жизни Иисуса Навина (13-24). Картина раздела земли
обетованной - условно-схематическая. На деле значительная часть Палестины и
после Иисуса Навина оставалась во власти хананеев. Поэтому жребии, по
которым распределялись уделы между коленами, означали скорее "раздел сфер
влияния" (А. Князев), чем отражение реальной ситуации. Сама жеребьевка была
необходима ввиду назревавшего соперничества колен, желавших захватить лучшие
земли.
Хотя Кн. Иисуса Навина в целом рисует Израиль как единое целое, она не
умалчивает о сепаратистских тенденциях колен. Так, заиорданские колена
(Рувим, Гад, половина колена Манассии) попытались создать свой независимый
религиозный центр с жертвенником в Галааде (22,9-34). Это предприятие
вызвало всеобщее осуждение. Поэтому заиорданцы вынуждены были отказаться от
него.
Перед смертью Иисус Навин, как и Моисей, вновь потребовал от собрания
старейшин Израиля принять решение и окончательно выбрать: склониться ли на
сторону богов Ханаана или всецело посвятить себя единому Богу. Собрание
выразило свою готовность хранить верность Богу, что и было торжественно
засвидетельствовано в Сихеме. С тех пор такие собрания присходили в
окрестностях города постоянно. Сихем стал центром формирования
североизраильской Моисеевой традиции. От нее ведут происхождение вторая Св.
История (Э) и ядро Второзакония.
Сказание о походах Иисуса Навина заканчивается словами: "И успокоилась
земля от войны" (11,23). Но, как поясняет апостол, дело Иисуса Навина не
было завершено. "Ибо, если бы Иисус Навин доставил им покой, то не было бы
сказано после того о другом дне" (Евр 4,8). Этот другой день, день
благословенного "покоя", полноты обетования Божия, предрекается в Псалме
94,11.
Знаменательно, что Иисус Навин не оставил после себя преемника для
всего Израиля. Единственным Властителем и Царем должен был быть отныне
только Господь. Но такая свободная Теократия (Боговластие), действующая без
принуждения, оказалась непосильной для народа. Об этом свидетельствует Кн.
Судей.

Вопросы для повторения
1. Из чего состоит цикл Исторических книг и почему его называют
Второзаконническим?
2. Какова основная мысль Второзаконнической истории?
3. На каких первоисточниках она основана и когда предположительно
составлена?
4. Почему переселение в Ханаан Израиля рассматривается как чудо?
5. Каковы обстоятельства завоевания Ханаана и как они описаны в Кн.
Иисуса Навина?
6. О чем повествует Кн. Иисуса Навина?
7. Какие две идеи содержит Кн. Иисуса Навина?
8. Опишите события, связанные с переходом через Иордани и взятием
Иерихона.
9. Почему не осталось следов его завоевания в археологических пластах?
10. Какие города были религиозными центрами Израиля?
11. Что означал Завет в Сихеме?
12. Какие две главные военные кампании Иисуса Навина описаны в книге,
носящей его имя?
13. Каким событием отмечены последние дни Иисуса Навина?

ПРИЛОЖЕНИЕ к
26

Народы, населявшие Ханаан в ХIII веке

1. ХАНАНЕИ - южная ветвь финикийской народности. Единой
государственности в Палестине эта народность не имела.
Главные ее города-государства находились на территории
Финикии (Тир, Сидон, Угарит). После эпохи Иисуса Навина
часть хананеев переселилась на север, часть погибла в
сражениях, а остальные смешались с израильтянами. Об их
религии см.
25.
2. ХЕТТЕИ (евр. киттим) - хетты, принадлежали к индо-европейской группе
народов. Они владели поселениями в Ханаане в период
расцвета Хеттской державы (М. Азия). После падения царства
хеттов (ок. 1200 г.) палестинские их колонии растворились
в массе израильтян.
3. ЕВЕИ - по предположению многих историков, колонисты из царства
Митанни (сев. Месопотамия). Родственники кавказских
народов.
4. ФЕРЕЗЕИ (евр. перасим) - неизвестное племя, возможно, родственное
хурритам.
5. ГЕРГЕСЕИ (евр. гиргашим) - племя, обитавшее, вероятно, в северной
Палестине.
6. АМОРРЕИ - общее название для большой группы семитических народностей. Основали царства в Вавилоне, Мари, Заиорданье. Вероятно, ближайшие сородичи евреев и арабов.
7. ИЕВУСЕИ - племя, обитавшее в доизраильском Иерусалиме и его
окрестностях.
8. РЕФАИМЫ - племя, упоминаемое в текстах Угарита.

Кроме них, в Ханаане жили "братья" Сынов Израилевых - АММОНИТЯНЕ,
МОАВИТЯНЕ, ЕДОМИТЯНЕ (ИДУМЕИ) и полуоседлые МАДИАНИТЯНЕ (кениты).
Согласно Суд 1,27-36; 3,1-6, еще в эпоху судей хананеи продолжали
населять области колен Манассии, Ефрема, Завулона, Асира и Неффалима.
Иевусеи сохраняли власть в Иерусалиме вплоть до эпохи Давида, аморреи - в
центральной Палестине и на рубеже Ливанских гор. Независимыми были также
пять опорных филистимских городов, откуда их властители вскоре предприняли
успешный поход для покорения Палестины.


27. ПРОДОЛЖЕНИЕ БОРЬБЫ ЗА ХАНААН. КНИГА СУДЕЙ

1. Израиль в Ханаане. Эпоха, описываемая Книгой Судей, обнимает ХII-ХI
века до Р.Х. Она связана с деятельностью "шофетов" - судей, как - по примеру
хананеев - назывались израильские вожди. Обычно судьи не были руководителями
всего народа. Чаще всего они возглавляли одно-два колена (а некоторые, как
Самсон, действовали в одиночку). В лице судей Бог воздвигает харизматических
(т.е. боговдохновенных) руководителей, которые призывались на служение Духом
Господним.
В то время единственным звеном, связующим израильские колена, была их
вера, религиозный союз племен. Союз этот имел три священных центра: в
Галгале, Сихеме и Силоме. Туда собирались представители родов на праздники
или в годину бедствий. Религиозно-общественным идеалом эпохи судей была
теократия - объединение племен на основе Завета и веры. Но практически этот
идеал оставался неосуществленной мечтой. Ему препятствовали рознь колен,
языческие влияния, соперничество областей. Живя среди более цивилизованных
соседей, израильтяне быстро переняли их культуру, способы ведения хозяйства
и обычаи. С одной стороны, это повысило уровень жизни вчерашних кочевников
(в частности, содействовало их культурному росту; см. приложение), а с
другой стороны - возникла зависимость от языческого окружения. Семена
Моисеевой веры едва взошли, но уже со всех сторон их стали заглушать
языческие соблазны. Крестьянский быт усилил притягательность
сельскохозяйственной магии и ритуалов Ханаана.
О полном отпадении от Ягве речи не было, но рядом с религией,
принесенной с Синая, появляются другие культы (Ваалов, Астарт и др.).
Воцаряется двоеверие, которое ослабляет духовные узы, соединявшие колена.
Раздробленность делает израильтян легкой добычей более сильных племен. Из
пустыни совершают набеги кочевники-мадианитяне, с востока наступают
аммонитяне и моавитяне, с севера - хананеи Асора, с запада - новые
пришельцы, филистимляне.
Только вера в единого Бога становится для ветхозаветной Церкви знаменем
спасения. Именно под этим знаменем выступают харизматики-судьи.
2. Книга Судей продолжает историю закрепления Израиля на ханаанской
земле. Но, в отличие от Кн. Иисуса Навина, она направлена больше всего на
обличение грехов народа, который не смог устоять перед идолопоклонством.
Победы даруются теперь редко, и им предшествуют годы вассальной зависимости
от иноплеменников.
По существу, богословие Кн. Судей то же, что Кн. Иисуса Навина. Израиль
может получить помощь только от Бога. Если он отступает от Завета, то
лишается небесного покрова. Здесь проходит водораздел между политеистической
и библейской религиями. Боги язычников либо торжествовали, либо гибли вместе
со своими почитателями. Защита при любых обстоятельствах царств, городов и
народов была непременной функцией каждого национального божества. Иное дело
- в ветхозаветной Церкви. Ягве Сам судит грешников, но Он же дарует им
избавление, когда они, охваченные раскаянием, взывают к Нему.
Носителями веры и теократической власти изображены судьи. Слово "судья"
имело в Ханаане два значения: так назывались некоторые правители (суффеты -
у финикийцев) и одновременно - люди, которые защищали народ от врагов.
Библейские судьи в большинстве своем были такими защитниками, хотя некоторые
из них (Гедеон, а позднее Самуил) осуществляли и государственную власть.
3. Дата и композиция Кн. Судей. Книга была завершена в VI веке до Р.Х.,
но составлена из очень древнего материала. Ее сказания, по словам Г. фон
Рада, "переносят нас в давно исчезнувший мир, сохраняя всю свежесть и
оригинальность, которые указывают на древность предания. Все в них
своеобразно и неповторимо, и ни одно событие не похоже на другое. Напротив,
в богословском оформлении все выражает сосредоточенную мысль, постоянно
вопрошающую: что именно было общим, типичным для этого времени?" (Богословие
Ветхого Завета, т. 1).
Композиция книги свидетельствует о ее составном характере (напр., о
смерти Иисуса Навина говорится дважды, эпизоды выступают как самостоятельные
рассказы). Единство же придает ей основная идея, настойчиво проводимая от
начала до конца. Она разделяет всю историю эпохи судей на однородные циклы;
отступничество, возмездие, покаяние, спасение и снова упадок. Содержание Кн.
Судей:
1. Израильтяне и хананеи (1)
2. Отступничество и кара (2,1 - 3,6)
3. Месопотамское иго. I судья ГОФОНИИЛ (3,7-11)
4. Моавитское иго. II судья АОД (3,12-26)
5. Борьба с филистимлянами. III судья САМЕГАР (3,31)
6. Иго хананеев. IV и V судьи ДЕВОРА и ВАРАК (4-5)
7. Набеги мадианитян. VI судья ГЕДЕОН (6,1 - 8,32)
8. Попытка Авимелеха основать монархию (8,33 - 9,57)
9. VII судья ФОЛА (10,1-2)
10. VIII судья ИАИР (10,3-5)
11. Наступление аммонитян. IХ судья ИЕФФАЙ (10,6 - 12,7)
12. Х судья ЕСЕВОН (12,8-10)
13. ХI судья ЕЛОН (12,11-12)
14. ХII судья АВДОН (12,13-15)
15. Филистимское иго. ХIII судья САМСОН (13-16)
16. Сказание о левите Ионафане и данитах (17-18)
17. Преступление вениамитов (19-21)

4. Характеристика важнейших судей. Повествуя о судьях, св. автор
стремится показать. что их успехи целиком зависели от небесной помощи. Но в
итоге ни один из них не воплотил в себе идеала ветхозаветной Церкви, ни один
не смог стать теократическим главой народа Божия. Эгоистические интересы
отдельных колен, идолопоклонство, личные слабости и грехи самих судей
сводили на нет их дело. Этот пессимизм книги как бы подсказывает читателю
мысль, что истинный Муж Духа явлен будет лишь в грядущем.
Остановимся на судьбе трех судей - Деворы, Гедеона и Самсона.
Девора - пророчица из колена Ефремова. Песнь ее - один из древнейших
библейских гимнов (Суд 5). Для этой женщины Бог Израилев - Воитель, Который
собирает народ Свой в опасности. Победа израильтян есть победа Самого Ягве и
Его воинства небесного. Когда хананеи Асора подчинили себе Израиль, Девора
бросила клич по всей стане, пытаясь собрать народ для отпора врагам. Многие
отозвались на ее призыв, но северные и заиорданские колена не поддержали
собратьев. В битве при Фанаахе под руководством судьи Варака хананейские
войска были разбиты, но непрочный союз быстро распался. А вскоре после
смерти Деворы "Сыны Израилевы стали опять делать злое пред очами Господа".
Нашествие кочевников-мадианитян пробудило среди лучших людей народа
Божия покаяние и ревность о вере. Гедеон разрушил жертвенник Ваала и
выступил против врагов с ополчением. Чтобы было ясно, что победа даруется
свыше, Гедеону было приказано Богом взять с собой только триста отборных
мужей. Его чудесный триумф привел израильтян к мысли сделать его царем. Но
Гедеон отказался: "Господь да владеет вами". Однако и этот богоизбранный муж
не устоял перед соблазном подражать хананеям. В своем городе Офре он сделал
эфод, то есть какое-то священное изображение (вопреки завету Моисея). В
результате мир, установленный судьей, оказался непрочным.
Идея царской власти вызывает у автора книги двойственное отношение. Он
с одобрением говорит о намерении Гедеона сохранить строй свободной
теократии, подчиненной только законам веры. Сын Гедеона, Авимелех,
провозгласивший себя царем. обрисован св. автором как нечестивый злодей.
Приводимая в связи с этим притча Иофама (9,7-15) носит явно
антимонархический характер. Но в конце концов признается необходимость
единой наслественной власти ("В те дни не было царя у Израиля, каждый делал
то, что ему казалось справедливым" 21,25).
Самсон из колена Данова изображен как народный герой, ведущий
партизанскую борьбу против филистимского ига. Он назорей и дал Богу обет не
пить вина и не стричь волос (пострижение волос входило в состав языческих
обрядов). Но, побежденный своими страстями, Самсон лишается силы, дарованной
ему Духом Божиим. Ослепленный и закованный в цепи, он просит у Бога лишь
одной милости: последний раз расправиться с врагами - и гибнет вместе с ними
под развалинами, сдвинув опорные столбы дома филистимлян.
Тщетность борьбы судей за независимость становится понятной на фоне
общего духовного состояния народа, обрисованного в книге в самых мрачных
чертах.
5. Религиозный и нравственный упадок Израиля показан на примере двух
эпизодов, которыми заканчивается Кн. Судей (17-21). Из этих рассказов видно,
какие дикие нравы царили в то анархическое, смутное время.
Безземельное колено Даново во время своего кочевья грабит домашнее
святилище некоего ефремлянина Михи, забирает его "терафима" (родового идола)
и уводит с собой левита Ионафана, служившего при нем. Согласно древним
свидетельствам, этот левит был потомком Моисея. Примечательно, что, с одной
стороны, в качестве священника предпочитают иметь левита, но, с другой -
очевидно, что Моисеев Закон прочно забыт, о чем говорит наличие в святилище
литого терафима. Составитель книги подчеркивает, что в нарушение
религиозного единства даниты устраивают еще один культовый центр в
восстановленном ими городе Дане (Ковчег между тем находится в Силоме).
Второй рассказ говорит о зверстве вениамитов, которые были жестоко наказаны,
причем это колено едва не исчезло с лица земли.
Оба эпизода, завершающие Кн. Судей, рисуют самую безотрадную картину
жизни народа. По дорогам бродят лишенные крова орды, бесчинствуют и враги и
свои, повсюду - насилие, грабежи и беззакония. Израильтяне делают истуканов,
приносят жертвы Ваалам. Кажется, что в этом религиозном и политическом хаосе
все начинания Моисея и судей обречены на гибель. Но, говоря обо всем этом,
библейский автор как бы подготавливает переход к Кн. Царств - следующей
главе Св. Истории.

Вопросы для повторения
1. Какие века обнимает Кн. Судей?
2. Кто такие были судьи?
3. Чем характеризуется жизнь Израиля в первый период оседлой жизни?
4. Что означало двоеверие израильтян?
5. В чем суть богословия Кн. Судей?
6. В чем заключается пессимизм Кн. Судей?
7. В чем заключалось дело и неудача Деворы, Гедеона и Самсона?
8. Каково значение рассказов о данитах и вениамитах?


28. ПРОРОК САМУИЛ И ОСНОВАНИЕ МОНАРХИИ (1 ЦАР 1-15)

1. 1-2 Книги Царств являются продолжением Книги Судей. Первоначально в
Библии они составляли одно целое и назывались Книгой Самуила. В Септуагинте
и Вульгате они были разделены на две части и получили названия 1 и 2 Кн.
Царств. Они описывают события ХI - начала Х веков: гибель священнической
династии Илия, правление Самуила, правление Саула и жизнь Давида до
последних дней его царствования.
1 и 2 Книги Царств входят в состав Второзаконнической истории, которая
была завершена в эпоху Плена. Но построена она на базе древних преданий и
подлинных документов. К ним относятся: сказания о Ковчеге, о Самуиле, два
рассказа об основании монархии (см. ниже), биография Давида, написанная,
вероятно, при его сыне Соломоне. С литературной точки зрения рассказ о
Давиде является великолепным образцом художественной историографии,
созданной за много веков до "отца истории" Геродота. Лица и события
обрисованы ярко и лаконично, без излишней риторики. Объективный тон рассказа
не ослабляет его драматизма.
Св. библейский писатель соединил свои первоисточники, руководствуясь
внушением Духа Божия. Поэтому, например, он уделяет мало внимания военным
победам Давида, зато подробно останавливается на истории его избрания Богом
и его правах на престол. Рассматривая Давида как великого царя, Библия не
скрывает его грехов и недостатков. Она стремится не возвеличивать вождей и
монархов, а показать действие Промысла в истории народа Божия. Как и весь
Второзаконнический цикл, 1 и 2 Кн. Царств ставят успехи Израиля в
зависимость от его верности Завету.
"Книги Царств показывают, что Царство Божие не от мира сего и что его
Домостроительство встречает для себя постоянные препятствия в мире со
стороны человеческого греха, что, однако, не мешает Богу осуществлять на
земле все поставленные Им цели (в данном случае рождение Спасителя из дома
Давидова в Вифлееме, родном города Давида). В этих книгах не надо
обязательно искать моральных истин. Ветхозаветная мораль исполнена и
восполнена новозаветной заповедью любви. Но остается другое: принципы Божия
действия в мире и хождения человека перед Богом. Об этом ветхозаветные книги
свидетельствуют боговдохновенно, и это свидетельство сохраняет свою силу на
все времена" (прот. А. Князев).
1 Кн. Царств делится на две неравные по объему части: а) правление пр.
Самуила (1-7); б) царствование Саула и возвышение Давида (8-31).
2 Кн. Царств делится на пять частей: а) воцарение Давида (1-4); б)
Давид - царь всего Израиля (5-10); в) грех Давида (11-12); г) бедствия дома
Давидова (13-20); д) последние годы Давида (21-24).
2. Филистимское иго явилось косвенной побудительной причиной основания
израильской монархии. Филистимляне были наиболее серьезными из всех
претендентов на господство в Ханаане, и в процессе борьбы с ними назрела
нужда в реорганизации израильского общества.
По словам пророка Амоса, филистимляне пришли с острова Крит (9,7). Они
принадлежали к конфедерации так называемых народов моря, которые в ХIII веке
обрушились на страны Ближнего Востока. Теснимые греками, филистимляне и
другие эгейские племена высадились в Малой Азии, разрушили Хеттское царство,
двинулись на юг по Сирии и, наконец, вторглись в Египет. Фараоны Мернептах и
Рамсес III с большим трудом остановили нашествие. Филистимлянам пришлось
закрепиться на южном побережье Ханаана, которому они дали свое имя
(Палестина от слова "пелесет" - филистимляне). Там они основали союз пяти
городов (Газа, Азот, Аскалон, Геф и Екрон), откуда в ХII веке начали походы
вглубь страны.
На египетских рельефах филистимляне изображены рослыми воинами в
пернатых шлемах. Они хорошо вооружены: имеют боевые колесницы и морской
флот. На повозках, запряженных быками, они везут свое имущество, женщин и
детей. Этот народ уже владел секретом выплавления железа, что давало ему
преимущество перед хананеями и израильтянами, у которых было только
бронзовое оружие.
При раскопках археологи обнаружили филистимскую керамику характерного
греческого типа. Но надписей от них не сохранилось. Пришельцы быстро освоили
ханаанский язык и обычаи. Большинство филистимских имен и имена их богов,
известные из Библии, - семитические.
Постепенно превращая местное население в своих вассалов, филистимляне
строго сохраняли свою "железную монополию". Они опасались, как бы те "не
сделали меча или копья" (1 Цар 13,19-22). Они вытеснили колено Даново с
насиженных мест и продолжали медленно двигаться на восток. В середине ХI
века над всей страной нависла угроза порабощения. Хронологическая таблица
Ок. 1234 г. Мернептах отражает первое нападение "народов моря" Ок. 1175 г.
Рамсес III отражает второе нападение "народов моря". Филистимляне
расселяются на западе Ханаана Ок. 1100 г. Начало филистимского наступления
на восток Ок. 1050 г. Битва при Афеке. Начало филистимского ига Ок. 1040 г.
Самуил - вождь и судья Ок. 1030 г. Восстание Израиля против филистимлян.
Основание монархии

3. Призвание Самуила (1 Цар 1,1 - 7,2). В эту эпоху религиозным центром
израильских колен был Силом, где хранился Ковчег Завета, помещенный в
специально для него сооруженном храме. Служение в нем несла семья священника
Илия (евр. Эли). Илий считался теократическим главой Израиля, но был не в
состоянии сплотить колена. Его надежды сохранить наследственное звание судьи
за своим родом не оправдались. Сыновья Илия еще при его жизни приобрели
репутацию алчных и распущенных людей. Нужен был настоящий вождь, который
смог бы духовно возродить народ и вдохнуть в него силы для сопротивления
филистимлянам.
Таким вождем становится Самуил, сын знатного ефремлянина. Он был рожден
по молитве матери, Анны, которая долго оставалась бесплодной. Рождение сына
Анна восприняла не только как милость, дарованную ей лично, но и как знак
грядущего избавления народа Божия. Ее песнь (1 Цар 2,2-10) ясно выражает эту
надежду (гимн стал прообразом песни Богородицы в Лк 1,46-55).
Родители отдают отрока Самуила в силомский храм, и там ночью Господь
призывает его на служение, предсказав конец роду Илия. Старый священник,
узнав о Божием приговоре, принимает его с полным смирением.
Впоследствии и сыновья самого Самуила оказываются недостойными
возглавлять народ Божий. Приводя оба эти факта, св. писатель указывает на
несовершенство наследственной формы правления. Истинным вождем ветхозаветной
Церкви может быть только тот, кого поставляет Сам Бог.
Повествование о юности и призвании Самуила прерывается рассказом о
Ковчеге и начале филистимского ига. Выступив против врага, израильтяне
решают взять с собой в битву Моисееву святыню. Они надеются, что ее
присутствие среди войска принесет победу. Слух об этом пугает и самих
филистимлян, которые считают, что в стан неприятеля пришел сам "Бог евреев".
Библия развенчивает это суеверно-магическое представление о святыне,
показывая, что сама по себе реликвия не может служить гарантией успеха. В
битве при Афеке филистимляне побеждают и завладевают Ковчегом. Сыновья Илия
убиты, а сам он, получив горестное известие, скоропостижно умирает. Как
установили по раскопкам, Силом был захвачен и сожжен.
Но сказание отнюдь не имеет цели развеять ореол, окружающий
ветхозаветную святыню. Языческие идолы падают, когда в их храме оказывается
Ковчег Завета; эпидемия, разразившаяся в филистимских городах, побуждает их
жителей вернуть Ковчег израильтянам. Его ставят на повозку, и волы привозят
его в Кириаф-Иарим.
4. Самуил - вождь и судья (7,3-15). Возглавив народ, Самуил вдохновляет
его на восстание против филистимского ига. Его успех объясняется тем, что
"обратился весь дом Израилев к Господу" (7,2). Пророк потребовал, чтобы люди
удалили "из среды себя богов иноземных и Астарт" и вернулись к почитанию
единого Бога.
Разумеется, одному ему совершить этот религиозный поворот народного
сознания было не по силу. В союзе с ним действуют общины Сынов Пророческих.
То были группы прорицателей, которые проповедовали борьбу против язычества и
возвращение к вере Моисея. Их выступления носили экстатический характер и
сопровождались игрой на музыкальных инструментах (10,5). По внешности они
мало отличались от прозорливцев других народов, но их преемников ожидало
великое будущее. "Подобно тому, - говорит Б. А. Тураев, - как религия
Иеговы, очистившись от ханаанства, сделалась наиболее высокой верой в
единого Бога, так из этих вещателей уже в Х веке выделились могучие
личности, сделавшиеся духовными вождями народа и религиозными
индивидуалистами, причем момент экстаза отступает, а то и совсем незаметен"
(ИДВ, т. 2, с.67).
Самуил и Сыны Пророческие обходят страну, призывая народ к покаянию и
готовя его к борьбе с филистимлянами. Около 1030 года под их влиянием
происходит постепенная консолидация Израиля. Под знамена Самуила собирается
все больше людей. В Массифе (евр. Мицпа), недалеко от Гаваона, был совершен
общенародный обряд покаяния: "черпали воду и проливали пред Господом" в знак
очищения от язычества и прежних грехов.
Слух о большом скоплении израильтян в Массифе доходит до филистимского
гарнизона, и он спешит подавить начинающееся восстание. Приближение врага
смущает израильтян, которые уже много лет не брали в руки оружия. Они просят
Самуила усердно молиться, чтобы Господь укрепил их перед лицом врага. Самуил
приносит жертву на алтаре, и как раз в это время неприятель подступает к
городу.
В 1 Цар 7,10-11 мы читаем: "Господь возгремел в тот день сильным громом
над филистимлянами и навел на них ужас, и они были поражены пред Израилем. И
выступили израильтяне из Массифы и преследовали филистимлян и поражали их до
места под Вефхором". Толковники расходятся в объяснении этих строк.
Большинство полагает, что в момент битвы разразилась гроза, которая привела
филистимлян в замешательство (см. А. П. Лопухин. Библейская история, т. 2,
с.45). Но для боговдохновенного автора важно было прежде всего подчеркнуть,
что победа была дарована свыше.
Самуилу удалось закрепить результаты победы. Часть городов, захваченных
филистимлянами, были возвращены Израилю. Ханаанское население действовало
заодно с израильтянами. Но, как пишет прот. А. Князев, "главное значение
Самуила в том, что он явился последним собирателем воедино Израильского
народа. Он даже указал на его политический путь: он оставил своих сыновей
начальниками в Вефиле и в Вирсавии; появилась некая светская власть, а рядом
с ней - пророческое служение в лице Самуила, который как бы контролировал
светскую власть". Не случайно бл. Августин считал, что эпоха пророков
началась "с тех пор, как начал пророчествовать святой Самуил" (О Граде
Божием, 17,1).
5. Основание монархии. Саул (8,1 - 13,7). В Св. Писании ясно
прослеживается двойственное отношение к монархической власти. С одной
стороны, она признается как политическая необходимость (ввиду борьбы с
внешними врагами); но с другой - идеалом остается свободный союз колен,
построенный на теократии, то есть на подчинении всех воле Божией, выражаемой
через пророков. Этот второй подход определяет отрицательное отношение к
царской власти, которое в Библии господствует.
История воцарения Саула, как она описана в Св. Писании, отражает обе
концепции. Два предания о начале монархии соединены в одно целое.
Древнейший рассказ (9,1-10,16; 11) изображает события следующим
образом: некий израильтянин знатного рода по имени Саул, "молодой и
красивый", отправляется на поиски пропавших ослиц. За помощью он обращается
к "человеку Божиему", "прозорливцу" Самуилу. Бог же повелевает пророку
помазать Саула, которого пророк ранее не знал, священным елеем в знак того,
что он призывается быть "правителем" наследия Господня (см. ниже
примечание). После этого неожиданного помазания Саул встречает Сынов
Пророческих, и Дух Господень сходит на него.
Некоторое время Саул хранит свое посвящение в тайне, но когда город его
соплеменников-вениамитов Иавис осаждает аммонитский царь, Саул становится
инициатором борьбы с врагом. По его призыву собираются воины и освобождают
Иавис. После этого Самуил созывает народное собрание в Галгале, чтобы
торжественно провозгласить Саула царем.
Согласно другому сказанию (8,1-22; 10,17-25; 12), когда Самуил
состарился, народ выразил недовольство его сыновьями и потребовал, чтобы
пророк помазал для Израиля царя, который будет править "как у прочих
народов". Это требование вызвало гнев Самуила. Он увидел в нем отказ от духа
теократии. "И сказал Господь Самуилу: послушай г`олоса народа во всем, что
они говорят тебе; ибо не тебя они отвергли, но отвергли Меня, чтобы Я не
царствовал над ними. Как они поступали с того дня, в который Я вывел их из
Египта, и до сего дня оставляли Меня и служили иным богам, так поступают они
и с тобою. Итак, послушай голоса их, только представь им и объяви им права
царя, который будет царствовать над ними".
Таким образом, принятие монархического строя приравнивается здесь к
греху идолопоклонства. Права царя, которые объявил пророк, вполне
соответствуют законам, существовавшим на древнем Востоке. Хотя царь будет
судить народ и возглавлять его войны с врагами, он наложит на Израиль тяжкое
бремя поборов и угнетения.
Созвав собрание в Массифе, Самуил заявляет, что народ "отверг" своего
Бога, требуя царя как земного избавителя. Но, уступая требованию, он готов
помазать избранного человека. Называют Саула, сына Киса, вениамитянина. Он
скрывается от толпы, но его находят и ставят перед собранием. Над Саулом
совершают обряд помазания, и права его торжественно провозглашаются и
записываются в свиток.
После этого Самуил слагает с себя звание судьи и удаляется в Раму.
Когда он уходит, люди просят его молиться, чтобы гнев Господень, павший на
них из-за греха монархии, был отвращен.
Ряд историков-библеистов утверждают, что реальным событиям
соответствует лишь первый рассказ, а второй - отражает антимонархические
тенденции более поздних времен. Однако есть все основания считать, что
Самуил действительно был противником нового порядка и согласился помазать
царя с трудом, лишь уступая народу. Светская монархия была изменой духу
Моисеевой веры, которая ставила в основу правопорядка только Закон Божий.
Примечание. В древневосточных странах елей, масло оливы, употреблялся
для сохранения пищевых продуктов. В связи с этим елей стал символом
сохранения, защиты. Человек, помазанный освященным елеем (евр. машиах, арам.
мешиха, греч. христос), получал посвящение на дело Божие как носитель
харизматического дара. Помазание совершалось над царями, священниками и
пророками.
6. Разрыв между Саулом и Самуилом (1 Цар 13; 15). В сказаниях 1-2 Кн.
Царств Саул первоначально выступает как харизматический вождь: он человек,
руководимый Духом Господним. Именно Дух Божий вливает в него силы и делает
мирного крестьянина военным вождем. Он учреждает регулярную армию и наносит
ряд поражений филистимлянам. Перевес в борьбе за Ханаан начинает склоняться
в пользу Израиля (который уже почти смешался с ханаанским населением). В
боях Саулу помогает его сын Ионафан - человек благородной души, отважный и
верный. Но пророк из Рамы пристально следит за тем, чтобы царь не
узурпировал духовных прав над Израилем.
У других народов цари считались божественными существами, сынами богов
и верховными жрецами. Ничего подобного не должно быть у народа Божия.
Поэтому, когда Саул самовольно принес жертву в Галгале, не дождавшись
пророка, тот сурово обличил его и предсказал, что его царство не устоит. В
другой раз, после победы над амаликитянами, царь сохранил часть добычи
вопреки правилу "священной войны". Это послужило поводом для окончательного
разрыва между царем и пророком. Библия тем самым указывает на опасную
тенденцию монархов сосредоточивать в своих руках и "кесарево" и "Божие".

Вопросы для повторения
1. Как 1-2 Кн. Царств называются в еврейской Библии?
2. Какой период и какие события описывают 1-2 Кн. Царств?
3. Какие источники использованы в них и как они распределены?
4. В чем заключено богословие 1-2 Кн. Царств?
5. Что известно о филистимлянах?
6. Что говорит Библия о рождении и призвании Самуила?
7. В чем смысл сказания о Ковчеге?
8. Кто такое Сыны Пророческие?
9. Каково отношение Библии к идее монархической власти?
10. Как оно отразилось на истории избрания Саула?
11. Что символизировало помазание?
12. В чем причина разрыва между царем и пророком?

ЕДИНАЯ МОНАРХИЯ И ЕЕ РАСПАД

1000-910 годы до Р.Х.


29. ЦАРЬ ДАВИД. ИСТОКИ МЕССИАНИЗМА (1 ЦАР 16-31; 2 ЦАР)

1. Образ Давида в библейской традиции. В Евангелиях Иисус Христос
назван "Сыном Давидовым", и не только в том смысле, что царь Давид был Его
отдаленным предком. В родословии Спасителя есть немало других имен, однако
именно Давид более всех царей связан с мессианской идеей. Образ человека,
избранного Богом, призванного Им на царство из безвестности, помазанника,
который до конца был верен Господу, стал прототипом грядущего Мессии.
Библейский мессианизм имел долгую историю, претерпевая изменения в ходе
духовного возрастания народа. Но начало его тесно связано с царем, который
был человеком веры и стремился служить Господу.
Если Аврааму промыслительные цели Творца почти неведомы, если при
Моисее полагается основание Церкви, "народа святого", а в дальнейшем замыслы
Божии указывают на землю обетованную, то Давид есть основатель
теократического Царства как Града Божия. С ним и его потомками заключается
Завет, и Давиду предвещается вечное царство. В его роде воля Господня будет
окончательно осуществлена среди людей. Иными словами, держава Давида -
земной прообраз Царства Божия, которое должно прийти на землю.
Но боговдохновенный писатель 1-2 Кн. Царств далек от мысли, что сам
Давид полностью воплотил в себе мессианский идеал. Напротив, он рисуется
человеком бурных страстей, отмеченным многими слабостями. Как и в Кн. Судей,
этим подчеркивается, что полнота мессианства - впереди.
Еще менее соответствуют жизнь и поступки Давида меркам христианской
святости. Великий царь Израиля - сын своего времени, порой грубый и
жестокий, порой коварный и необузданный, и в этом мало отличается от прочих
царей той эпохи. И все же Давид определенно стоит выше окружающей его среды.
Он умеет прощать, способен на искреннюю дружбу, обладает большим обаянием и
не боится унизить свое достоинство публичным исповеданием грехов. Но главная
его черта - беззаветная вера в Бога. Давид сознает, что принял власть от
Него, что он не самодержец, свободный от закона, а человек, несущий, как и
любой израильтянин, ответственность перед Богом. Поэт и псалмопевец, он
запечатлел свою веру в гимнах, которые веками вдохновляли Церковь Ветхого и
Нового Завета.

Хронология единого царства и разделения царств

Ок. 1010 г. Воцарение Давида
Ок. 1000 г. Иерусалим - столица Израиля
970 г. Смерть Давида. Воцарение Соломона.
Отпадение Дамаска от Израиля.
Царь Резон Сирийский
975 г. Завершение строительства Храма Иерусалимского
945 г. Начало ХХI династии в Египте.
Шешонк I
931 г. Смерть Соломона. Разделение царств
925 г. Поход Шешонка I в Палестину
931-910 гг. Правление Иеровоама I

2. Избрание Давида (1 Цар 16-17). Причиной отвержения Саула было его
самоволие, отказ повиноваться пророку. Напрасно царь ссылался на жертвы,
которыми он хотел умилостивить Господа. "Неужели всесожжения и жертвы, -
говорит Самуил, - столько же приятны Господу, как послушание гласу Господа?
Послушание лучше жертвы и повиновение лучше тука овнов. Ибо непокорность
есть такой же грех, как волшебство, и противление - то же, что
идолопоклонство. За то, что ты отверг слово Господа, и Он отверг тебя, чтобы
ты не был царем" (15,22-23). Вместо Саула пророк избирает другого. Человек
этот указан Самим Богом. Это не воин, не прославленный полководец, а никому
не известный юноша из Вифлеема иудейского. Из сыновей Иессея Самуилу кажется
более подходящим старший, но Господь судит иначе: "Не смотри на вид его и на
высоту роста его... ибо человек смотрит на лице, а Господь смотрит на
сердце". Избранником оказывается самый младший - пастух Давид. Так с самого
начала не земные соображения, а высшая воля указывает путь будущему
помазаннику (см. приложение к этому параграфу).
Согласно Кн. Руфь, прабабкой Давида была моавитянка. Предание о ней
восходит к временам царствования Давида. Но сама книга была написана позже,
поэтому мы рассмотрим ее во второй части. Из Мф 1,5 явствует, что хананеянка
Раав (Рахава) также была в числе предков Давида.
Избрание вифлеемского пастуха Самуил хранил в тайне, опасаясь мести
Саула. Впервые получил известность Давид в битве с филистимлянами. Рассказ о
ней (17) является самостоятельным эпизодом в 1 Кн. Царств, который по логике
событий должен предшествовать рассказу о появлении Давида при дворе (16).
Описание единоборства призвано показать, что Давид побеждает не силой
оружия, а упованием на Бога. Он отказывается от доспехов и выходит против
вражеского богатыря с одной пастушеской пращой. На глумления филистимлянина
он отвечает: "Ты идешь против меня с мечом и копьем и щитом, а я иду против
тебя во имя Господа Саваофа, Бога воинств израильских, которых ты поносил".
Давид поражает великана пращой и отрубает ему голову его собственным мечом.
Примечание. Как полагают некоторые экзегеты, первоначально имя
филистимлянина в рассказе не упоминалось, а было позднее перенесено из
другого предания о богатыре Голиафе, которого сразил вифлеемлянин Елханан (2
Цар 21,19).
3. Давид и Саул (1 Цар 16,14-23; 18-31). Саул впервые знакомится с
Давидом после его единоборства (ср. 17,55-58). Он приглашает Давида ко
двору. Юноша должен своей игрой на арфе (киноре) успокаивать тяжкие приступы
меланхолии, которые стали мучить царя. После разрыва с Самуилом Саул
терзается мрачными мыслями и временами им овладевает безумие. Говоря, что
царю послан "злой дух от Господа", библейский автор подчеркивает, что в мире
нет иной высшей силы, кроме Творца, и что даже болезни попускаются Им.
Давид пленяет всех в окружении царя. Сын Саула Ионафан заключает с ним
союз вечной дружбы, дочь Саула Мелхола (Михаль) выходит за него замуж. Давид
оказывается не только талантливым музыкантом и певцом, но и одаренным
полководцем. Царь дает ему военные поручения, ставит его во главе отрядов, и
Давид неизменно одерживает победы. Постепенно в душу Саула закрадываются
ревнивые подозрения. Триумф, с которым встречает народ нового победителя,
настораживает царя. Не стремится ли его зять завладеть престолом? Но св.
писатель ясно показывает, что Давид не мог помышлять об этом. Одной горячей
привязанности к Ионафану было достаточно, чтобы Давид отклонял от себя такую
мысль. Все совершается как бы помимо его воли.
После нескольких попыток царя убить Давида тот вынужден бежать. Ему
помогают Ионафан и Мелхола, навлекая на себя гнев отца. Гонимый скрывается в
Одолломе, где вокруг него образуется мятежная "вольница", состоящая из
недовольных и угнетенных. Со своим отрядом Давид нападает на филистимлян и
наносит им поражение. Саул же, забыв о борьбе с врагами, начинает
изнурительную погоню за мнимым соперником. Несколько раз царь оказывается
(не подозревая об этом) в руках Давида, но тот не причиняет ему зла, надеясь
на примирение. Однако желание умертвить Давида овладевает Саулом с силой
мании. Великодушие Давида не может его поколебать.
Видя это, Давид со своими людьми вынужден пойти на унизительный шаг:
просить убежища у врагов. Филистимский царь Анхус, правитель Гефа, с
радостью принимает Давида в качестве вассала и отдает ему город Секелаг.
Оттуда Давид совершает походы против амаликитян и поддерживает связи с
иудейским коленом, из которого был родом.
Около 1010 года филистимляне начинают массированное наступление на
Израиль. Брать с собой Давида они боятся и тем самым избавляют его от
трудного решения. У горной гряды Гильбоа (греч. Гелвуя) войска противников
сходятся. Перед битвой Саул, тревожимый зловещими предчувствиями, идет к
заклинательнице и вызывает дух Самуила. Ответ, данный через некромантку,
ясен: Саул будет убит. Действительно, сражение он полностью проигрывает.
Ионафан убит, и сам царь, не желая попасть в плен, кончает с собой. Отныне
филистимляне оказываются полными хозяевами страны(X).
4. Воцарение Давида (2 Цар 1,1 - 5,5). Весть о смерти Саула и Ионафана
глубоко потрясла Давида. Старые распри были забыты. Песнь на смерть героев,
которую сложил Давид, - лучший образец светской израильской поэзии (1,17-27)
- показывает, что Давид умел любить и прощать.
Но победа филистимлян не позволяет Давиду бездействовать. Повинуясь
Божиему гласу, он идет в Хеврон, где "мужи Иудины" провозглашают его своим
царем. Южная часть страны таким образом обособляется от северной, где правит
больной и слабоумный сын Саула.
Семь лет филистимляне с радостью следят за расколом вассального
царства. В конце концов Давид становится "царем над всем Израилем" (5,3).
Старейшины народа принимают его как богоизбранного вождя. В это время ему
было тридцать лет.
Филистимляне, боясь усиления Израиля, немедленно начинают военные
действия против Давида. Но он наносит им ряд поражений, после которых они
никогда больше не смогут оправиться. Их колония останется небольшим
островком в Палестине и постепенно растворится среди окружающего населения.
Внешнеполитическая обстановка на Востоке благоприятствовала Давиду.
Соседние великие державы переживали в то время полосу упадка, а Ассирия была
занята борьбою с арамеями. Это позволило израильскому царю создать
собственную небольшую империю. Она включала, кроме Израиля и Иудеи, земли
Моава, Аммона, Едома и Сирии. Сам царь именовал себя "главою над
иноплеменниками" (2 Цар 22,44).
В связи с этим укрепляются контакты израильтян с ханаанским населением:
Давид выполняет требования жителей Гаваона - выдать им их врагов из дома
Саулова; в царской гвардии служат хетты и филистимляне. Хирам I, царь
финикийского Тира ищет с Давидом дружественного союза.
Однако Библия говорит о завоеваниях и светских успехах Давида очень
скупо. Для нее на первом месте стоит не политическая история, а "царство
Давидово" как прообраз мессианской эры.
5. Иерусалим - святой град народа Божия (2 Цар 5,6-16; 6-7). Особое
внимание 2 Кн. Царств уделяет основанию новой столицы. Давид устроил ее не
на территории одного из колен, а выбрал пограничный город Иерусалим. Его
главная крепость Сион находилась в руках ханаанского племени иевусеев
(почему и город в те дни назывался Иевусом). Иевусеи не желали добровольно
подчиниться Давиду. Существовало поверие, что Сион никто не в силах взять
приступом; даже слепые и хромые смогут отогнать врагов от его стен. Тем не
менее Давиду удалось захватить цитадель, и около 1000 года он провозглашает
Иерусалим своей столицей. С помощью финикийских мастеров, присланных Хирамом
I, он построил себе в Иерусалиме дворец, в котором расположилась его большая
семья, телохранители и гвардейцы.
Кроме того, Давид решил сделать Иерусалим религиозным центром Израиля.
Для этого он велел перенести туда Ковчег Завета и сам - в священной пляске -
возглавил торжественную процессию. Отныне Слава Ягве, сопровождавшая народ
Божий в пустыне, будет пребывать в граде Давидовом.
Библия учит, что эта таинственная Слава являет себя во всем мироздании.
Но есть и избранные места Теофаний, где Бог пребывает особым образом,
открывая Себя людям. Такими местами были горы Синай и Феман, города Сихем и
Силом. Водворение Ковчега в граде Давидовом означало, что его столица
приобрела теперь значение святого города.
Позднее, по велению пророка Гада, Давид соорудил жертвенник на участке,
принадлежавшем иевусею Орне. Орна хотел отдать его царю в дар, но Давид
предпочел купить землю у Орны, чтобы и это приобретение рассматривалось как
жертва Богу.
С тех пор как был разрушен храм в Силоме, Ковчег находился в частных
домах или в шатре. Давид задумал воздвигнуть для него новый Храм, "Дом
Божий". Пророк Нафан, духовный наставник царя, сначала одобрил этот замысел,
но потом получил откровение, что Давид, проливший слишком много крови в
войнах, недостоин быть строителем Храма (1 Пар 22,8-9) и честь эта уготована
его сыну.
Ковчег на Сионе знаменовал, казалось, осуществление обетования. Он
окружил град Давида ореолом святости. Но еще в Ветхом Завете родилось
предчувствие, что царство Давида - не предел домостроительства Божия. Образ
святого града постепенно отделялся от своего исторического прототипа. В
Книге Исайи это уже - "новый Иерусалим", воздвигнутый не Давидом, а Самим
Сущим. Трагическая судьба израильской столицы укрепляла веру именно в этот
грядущий Град Господень. Последняя книга Библии учит о мистическом
Иерусалиме, "сходящем с неба", который есть "скиния Бога с человеками", где
"Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет
Богом их" (Откр 21,2-3).
Уже современнику Давида пророку Нафану было открыто, что истинное
владычество Господа нельзя отождествлять с державой сына Иессеева. Давид
лишь полагает основание роду, из которого выйдет Мессия Ягве. Он избран для
этой роли потому, что внимал гласу Божию и уповал на Сущего. Завет с домом
Давидовым был возвещен через пророка Нафана:

Будет непоколебим дом твой,
и царство твое на век пред лицем Моим,
и престол твой устоит вовеки.
7,16

Но должны будут пройти столетия, прежде чем люди поймут, что это
царство не уподобится земным империям и что "Сын Давидов" придет не как воин
и монарх. Природу Его духовного владычества постигнут - и то лишь отчасти -
великие пророки. Им откроется, что святая Отрасль корня Давидова возрастет
только тогда, когда будет срублено древо династии (Ис 11,1-9). Ветхозаветная
Церковь пройдет долгий путь, отделяющий Давида от Избранницы, Которая
услышит слова Благовестника: "И вот зачнешь во чреве, и родишь Сына, и
наречешь Ему имя Иисус; Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего; и даст
Ему Господь Бог престол Давида, отца Его; и будет царствовать над домом
Иакова вовеки, и Царству Его не будет конца" (Лк 1,31-33).
6. Грех Давида и его последствия (2 Цар 11-23). Мессианская вера
Ветхого Завета формировалась при сопоставлении реальной истории и идеала
Помазанника. Через помазанника-царя, по словам С. Трубецкого,
"осуществляется на земле Божия правда и сила, - сила и слава Израиля; он
праведен, благочестив и могуществен по своему сану и званию. И чем более
выказывается несоответствие отдельных царей этому помазанию... тем более
идеальное значение получает образ "истинного" Мессии, освободителя народа,
царя правды и мира, которого ожидают все плененные и угнетенные, все
плачущие и обиженные, вдовы и сироты, притесняемые сильными, верные,
томящиеся под игом язычников" (Учение о Логосе, с.203).
Это несоответствие реальных царей с идеалом видно уже в истории Давида.
Чем выше его призвание, тем больше ответственность.
Поступок Давида, который отнял жену у своего военачальника, отправив
его на верную смерть, прошел бы незамеченным для любого летописца Востока.
Такие вещи считались нормой. Но библейский взгляд совершенно иной: о грехе
Давида повествуется куда подробнее, чем о его победах. Нравственное падение
помазанника есть измена заветам Божиим. Он обязан помнить, что истинная
власть принадлежит Сущему, Который сурово судит за грех.
И Давид сознает это. Он смиренно выслушивает обличение пророка Нафана,
а смерть сына и все дальнейшие бедствия принимает как заслуженную кару.
На жестокую борьбу между наследниками престола, восстание Авессалома и
других мятежников св. писатель смотрит как на результат вины Давида. Когда
престарелый царь, спасаясь от собственного сына, вынужден бежать из столицы,
он отчетливо понимает, что постигшее его несчастье - не случайность. На пути
родственник Саула Семей "злословит и бросает камни на Давида", называя его
кровопийцей. И Давид запрещает наказывать Семея: "Оставьте его, пусть
злословит, ибо Господь повелел ему". Покаяние Давида было сильнее чувства
царского достоинства. После битвы с повстанцами, когда Авессалом, вопреки
воле отца, был убит, царь предается неутешному горю. Он знает, что наказан
за отступление от заповедей Господних.
Примечательно, что 2 Кн. Царств в большей степени, чем предыдущие
исторические книги, подчеркивает роль человеческой воли в земных событиях.
Хотя Господь есть Владыка истории, она творится не без участия людей,
которые свободно избирают путь зла или добра. Тем самым Библия указывает на
богочеловеческий характер истории спасения.
7. Давид-псалмопевец. Псалтирь, или Книга Хвалений, слагалась веками
(см. т. II, 13-14). Но основу ее заложил Давид - св. поэт Ветхого Завета. В
Новом Завете он даже назван "пророком", ибо он слагал свои молитвы под
действием вдохновения свыше.
Псалмы, непосредственно принадлежащие Давиду (в частности, 17, 23, 50,
109 и др.), вводят нас в святая святых его души, в мир его личной веры.
Одним из древнейших Давидовых псалмов экзегеты обычно считают 17-й. В нем
сосредоточены основные темы, характерные и для других псалмов - он говорит о
Боге, Который избавляет гонимого и протягивает руку страдающему избраннику.
Вопль "из глубины" отчаяния завершается благодарственной хвалой и
уверенностью в спасении. Не случайно на кресте Господь молился словами
одного из таких псалмов (21).
Псалом 17 начинается исповеданием веры в Господа - "твердыню и
крепость" молящегося. Царь-поэт описывает свои бедствия и невзгоды,
исторгшие из его сердца пламенную мольбу:

В тесноте моей я призвал Господа
и к Богу моему воззвал.
И Он услышал от святого чертога Своего голос мой,
и вопль мой дошел до слуха Его.

Далее рисуется величественная картина: Господь спешит на помощь Давиду.
Среди бури и пламени шествует Он "на крыльях ветра", летит на херувиме. Он
простирает руку и спасает погибающего. Не тем, однако, дорог Ему царь, что
он владеет венцом и престолом, но тем, что любит справедливость:

Воздал мне Господь по правде моей,
по чистоте рук моих вознаградил меня;
Ибо я хранил пути Господни
и не был нечестивым пред Богом моим;
Ибо все заповеди Его предо мною
и от уставов Его я не отступал.
Я был непорочен пред Ним
и остерегался, чтобы не согрешить мне...
С милостивым Ты поступаешь милостиво,
с мужем искренним - искренно;
С чистым - чисто,
а с лукавым - по лукавству его.
Ибо Ты людей угнетенных спасаешь,
а очи надменные унижаешь.

Пусть Давид разделял многие представления своей эпохи, пусть он не
всегда мог устоять перед искушениями, но он возвещал о Боге правды - Отце
слабых и угнетенных, о Боге, Который требует милосердия и истины. Бог являет
Себя в грозных знамениях, но Он не отдаляется от человека: подлинная молитва
всегда достигает Его престола.
Другой псалом Давидов связан с перенесением Ковчега на Сион (Пс 23). В
нем еще звучат отголоски древних битв на рубеже пустыни, когда Господь,
"сильный в брани", вел свой народ в землю обетованную. Теперь Его святыня
вступает во врата Давидовой столицы, на гору, которая станет "горой
Господней":

Поднимите, врата, верхи ваши,
и поднимитесь, двери вечные,
и войдет Царь Славы!
Кто сей Царь Славы!? -
Господь крепкий и сильный,
Господь сильный в брани...

Но из этого же псалма мы узнаем, кто достоин приблизиться к месту
пребывания святыни:

Тот, у кого руки неповинны и сердце чисто,
кто не клялся душею своею напрасно
и не божился ложно, -
Тот получил благословение от Господа
и милость от Бога, Спасителя своего.

Вопросы для повторения

1. В чем состоит значение Давида для идеи мессианства?
2. Каковы черты личности Давида?
3. О чем свидетельствуют история избрания Давида и его единоборство с
филистимлянином?
4. Как 1 Кн. Царств показывает, что Давид не добивался престола?
5. Как протекала жизнь Давида в изгнании?
6. Как погиб Саул и как отозвался на его смерть Давид?
7. Каковы были два этапа воцарения Давида?
8. Из каких народов состояла его империя и почему так кратко говорит
Библия о ней и о победах Давида?
9. Каким образом сделал Давид Иерусалим своей государственной и
религиозной столицей?
10. Когда это произошло?
11. Каково духовное значение Иерусалима как прообраза?
12. В чем заключается грех Давида и каковы были его последствия?
13. Как отнесся Давид к бедствиям, постигшим его?
14. Как отразилась вера Давида в псалме 17?

ПРИЛОЖЕНИЕ к
29

Новооткрытый текст 151 псалма

Образ Давида, силой Божией вознесенного на престол из безвестности,
человека, сердце которого было проникнуто верой, запечатлен в двух псалмах,
не вошедших в еврейский канон. Греческий переводчик сократил их и слил
воедино (151 неканонический псалом). Но недавно в 11 пещере у Мертвого моря
был найден оригинал этих псалмов, написанных, скорее всего, после Плена.
Приводим перевод первого из них:

Я был мал среди братьев моих,
младшим сыном отца моего.
Он сделал меня пастухом овец своих,
вождем своих козлят.
Руками своими сделал свирель я,
пальцами своими - арфу
И так я вознес славу Ягве!

Сказал я себе:
горы не приносят Ему свидетельства,
холмы не возвещают о Нем,
И деревья - о деяниях Его,
и стада - о Его делах!

Кто бы возвестил о Его деяниях?
Кто расскажет о них?

Владыка мира, Он видел,
Бог мира, Он слышал,
приклонил Он ухо.
Он послал пророка - помазать меня,
Самуила - чтобы сделать меня великим.
Говорили с ним мои братья,
стройные и красивые,
высокие и с прекрасными волосами.
Не избрал их Ягве Бог,
вывел Он меня из-за стад;
Он помазал меня елеем священным,
Он сделал меня князем Своего народа,
вождем сынов Завета.

(Журнал "Библейский мир". Париж, 1979, # 7)


30. СОЛОМОН. ХРАМ ИЕРУСАЛИМСКИЙ (3 ЦАР 1-11; 2 ПАР 1-9).
КН. ПАРАЛИПОМЕНОН. КН. ПРИТЧЕЙ

1. 3-4 Книги Царств некогда составляли одно целое. В еврейской Библии
они носят название "Цари" (Малхим). Впервые их разделили на две части
переводчики Септуагинты.
Книги эти охватывают время от смерти Давида и воцарения Соломона (970)
до Плена вавилонского (VI в.). Первая редакция книг была, по мнению
большинства библеистов, закончена в правление Иосии (VII в.), а вторая - в
60-х годах VI в. до Р.Х. Как и другие Исторические книги Ветхого Завета, 3-4
Кн. Царств основаны на подлинных документах и древних преданиях; их материал
точно так же распределен неравномерно, поскольку подчинен главной
богословской идее составителя. Эта идея кратко сформулирована бл.
Феодоритом: "Пока Израиль умел пользоваться Божественным промышлением, он
жил в мире и тишине, и все ему были покорны; но когда он терял помощь Божию,
он подвергался неприязненным нападениям" (На 3 Цар Вопр. 36). Таким образом,
3-4 Кн. Царств есть в первую очередь назидательные произведения, несмотря на
то, что внешне имеют форму беспристрастной летописи.
Следует подчеркнуть, что составитель не искажает фактов в угоду идее и
местами смягчает свой жесткий схематизм. Например, он описывает политические
успехи царя Омри (евр. Амврий), хотя тот "делал неугодное пред очами
Господа", напротив, благочестивый царь Иосия гибнет на поле боя. Тем самым
автор дает понять, что тайна Промысла не целиком укладывается в проводимую
книгой схему.
Неравномерность распределения исторического материала выражается в том,
что ряд эпизодов описан подробно, а основной ход истории ветхозаветных
царств очерчен бегло, с использованием определенных стереотипов.
Подробно сказано: 1) о воцарении Соломона и начале его царствования; 2)
о построении Храма и богатстве Соломона; 3) о его грехах и разделении
царства; 4) о пророках Илии и Елисее; 5) о нашествии Синнахерима; 6) о
реформе Иосии; 7) о падении Иерусалима.
История других царей Израиля (Ефрема) и Иуды сжато пересказывается по
определенному плану: 1) дата воцарения, 2) имя матери, 3) скупая
характеристика царствования в религиозном и политическом отношении, 4)
смерть, погребение, преемник.
2. 1-2 Книги Паралипоменон служат дополнением к Книгам Царств. В
еврейской Библии они именуются "Дивр`ей хаям`им", "Дела (минувших) дней", и
первоначально были одной книгой. Септуагинта, разделив их на две части, дала
им заглавие Паралипоменон, "То, что опущено" (имеется в виду опущенное в
других Исторических книгах). В Вульгате принято название "Хроника"
(Летопись), однако оно не должно вводить читателя Библии в заблуждение. 1-2
Кн. Паралипоменон не есть летопись в обычном смысле слова. Они представляют
собой краткий очерк, или резюме, истории Ветхого Завета от Адама до Плена
Вавилонского. К 1-2 Кн. Паралипоменон непосредственно примыкают книги Ездры
и Неемии, составленные в нынешнем виде тем же автором, которого принято
называть Хронистом.
Труд Хрониста был написан в послепленную эпоху, около 350-300 годов. По
выражению прот. А. Князева, он является "преимущественно церковной историей
Израиля". На первое место Хронист выдвигает Храм, левитов, богослужение.
Основное внимание уделено Иудее и династии Давида. Иудейство изображено как
единая, строго организованная Церковь, живущая по Закону и культовым
уставам.
С исторической точки зрения Хронист дает немного в сравнении с Кн.
Царств, которые он часто пересказывает и цитирует. Но некоторые события он
дополняет сообщениями из собственных источников. Эти источники довольно
многочисленны. Некоторые из них, по-видимому, были использованы и
составителями Кн. Царств, другие - более позднего происхождения (напр.,
Книга царей Иуды и Израиля, Записи и дела царей Израиля, Записи пророка
Нафана, Записи Гада-провидца, Записи Ахии-провидца и др.). В 1-2 Кн.
Паралипоменон включены списки служителей Храма и двора, военачальников и
чиновников, которые взяты составителем из древних документов.
Богословие Хрониста определяется главной его мыслью: народ Божий должен
созидаться не как светская нация, а как религиозная Община, Церковь. В этом
Хронист является наследником прор. Иезекииля. Для него вера, молитва,
богослужение и следование Закону есть средоточие народной жизни. Он чужд
сепаратизма и готов принять в Общину и раскольников-северян, и
иноплеменников.
3. Воцарение и мудрость Соломона (3 Цар 1-4; 1 Пар 29; 2 Пар 1). Как и
рассказ о Давиде, повествование о его сыне носит нарочито двойственный
характер. Библия показывает величие и мудрость Соломона, однако это далеко
не панегирик. Читатель постепенно подводится к печальному эпилогу: Соломон
оказался нарушителем Завета и поставил свои прихоти выше Закона Божия. Он
просил у Бога мудрости, и она была ему дана, но деспотизм и грехи царя
постепенно разрушили то процветание, которое Соломон принес Израилю.
Пророк Нафан был совестью Давида, его словам царь внимал с
благоговением. Напротив, Ахия, пророк Соломонова времени, уже не находится
при дворе и стоит на стороне оппозиции. Но во дни воцарения Соломона Нафан
был еще жив и сохранял свое влияние. Более того, именно Нафану Соломон был
обязан престолом.
Надломленный горем (изменой и смертью Авессалома), Давид преждевременно
одряхлел. Поэтому борьба за корону началась еще при его жизни. Один из
сыновей царя, Адония, открыто готовился унаследовать власть. Но пророк
Нафан, вступившийся некогда за Вирсавию, помнил, что Давид обещал царство ее
сыну Соломону (евр. Шлом`о). В союзе с первосвященником Садоком и
начальниками гвардии Нафан повел борьбу против притязаний Адонии. Он добился
того, что Соломон был торжественно помазан на царство еще при жизни отца.
Когда Давид умер, Адония предпринял попытки соперничать с Соломоном, но был
убит. Сын Вирсавии единовластно "сел на престол Давида, отца своего, и
царствование его было очень твердо".
Империя при Соломоне уменьшилась в размерах. От нее отпало Дамасское
царство. Но царь не желал вести войн. Чтобы обеспечить мир с наиболее
сильным соседом, он заключил союз с фараоном (вероятно, Псусеннесом II) и
женился на его дочери.
Библия говорит о мудрости Соломона как даре Божием, который он испросил
в молитве. Царь сознавал, что молодой возраст и неопытность препятствуют
мудрому правлению. "Господи, Боже мой, Ты поставил раба Твоего царем вместо
Давида, отца моего; но я отрок малый, не знаю ни моего выхода, ни входа...
Даруй же рабу Твоему сердце разумное, чтобы судить народ Твой и различать,
что добро и что зло" (3 Цар 3,7,9).
Мудростью (евр. хокм`а) в то время называлось умение вести дом,
хозяйство, а главное - управлять страной. Тонкости этой светской мудрости
были неведомы Израилю, который только начинал свое государственное
существование. Считалось, что доселе хокма была монополией иноземных царей и
народов. Желая ее получить, Соломон обращается к Богу. Здесь - истоки
богословия Учительных книг Писания, которые видят в Творце источник
мудрости.
Господь одобряет желание Соломона. Дар будет ему дан, но при условии
соблюдения Завета. "За то, что ты просил этого и не просил себе долгой
жизни, не просил себе богатства, не просил себе душ врагов твоих, но просил
себе разума, чтобы уметь судить, вот, Я сделаю по слову твоему. Вот, Я даю
тебе сердце мудрое и разумное так, что подобного тебе не было прежде тебя и
после тебя не восстанет подобный тебе. И то, чего ты не просил, Я даю тебе,
и богатство, и славу... И если будешь ходить путем Моим, сохраняя уставы Мои
и заповеди Мои, как ходил отец твой Давид, Я продолжу дни твои" (3 Цар
3,11-14).
В первый период правления Соломона, который считается золотым веком
Израиля, молодой царь многообразно проявляет дарованную ему мудрость. В
качестве примера Библия приводит решение, принятое Соломоном по делу двух
женщин, споривших о ребенке (3 Цар 3,16-28). Писцы Соломона записывают его
афоризмы и советы житейской мудрости. Этим полагается начало Учительной
библейской письменности (см. ниже, 5). Но главным делом царя была
административная реформа - создание обширного правительственного аппарата,
который состоял из множества чиновников и специалистов, ведавших различными
сферами двора, хозяйства, армии, продовольственных поставок. Соломон завел
необходимую для обороны конницу (остатки его конюшен найдены в развалинах
Мегиддона). Он заключал договора с соседними царями, отправлял торговые
корабли в дальние страны, разрабатывал медные рудники на берегу Красного
моря. При дворе его появились иностранные послы. Аравийская царица Савы
прибыла в Иерусалим "испытать его загадками", на самом же деле - заключить
торговый союз. Однако более всего слава Соломона связана с Храмом,
построенным в Иерусалиме.
4. Храм Соломонов (3 Цар 5-8). При Давиде Ковчег Завета находился в
особой скинии (шатре). Соломон, выполняя желание отца, приступил к
сооружению Храма. Святилище строилось более семи лет. Поскольку израильтяне
не владели мастерством, необходимым для сооружения подобных зданий, Соломон
пригласил финикийских мастеров. Царь Хирам I прислал ему кедровое дерево и
другие строительные материалы. Работа закончилась к 975 году до Р.Х.
Как показали раскопки, по своей архитектуре Храм Соломонов был
"типичным финикийским храмом" (Дж. Райт). Подобные храмы имели зал для
служителей и святое святых, где обычно стояло изваяние божества. Но Храм
Соломонов такого изображения иметь не мог, поскольку заповедь Декалога это
запрещала.
Храм непосредственно примыкал к царскому дворцу и был сравнительно
невелик (ок. 30 х 10). Его строили из заранее заготовленных каменных блоков,
а внутри обшивали деревом. Делился он на три части, что отразилось и в
планировке христианских церквей: а) Притвор (евр. Улам) б) Святилище (евр.
Хекал) в) Святое Святых (евр. Двир)
Для язычников храмы были "домами" богов. Считалось, что они, покинув
свои жилища, поселяются в этих домах и как бы оживотворяют свои изображения.
Иногда идолов даже приковывали цепями, чтобы они не покинули дома,
построенного для них людьми.
Хотя израильтяне тоже называли Храм "Домом" (евр. Байт), Библия имеет
совершенно иной взгляд на культовое здание. Соломон в 3 Цар 8,27 сл.
говорит: "Поистине, Богу ли жить на земле? Небо и небо небес не вмещают
Тебя; тем менее сей храм, который я построил имени Твоему... Да будут очи
Твои отверсты на Храм сей день и ночь, на сие место, о котором Ты сказал:
"Мое имя будет там".
Храм - не жилище Бога, а место явления Его Славы, Его священного имени.
Слава есть, выражаясь на православно-богословском языке, "энергия" Божия,
излияние Его сущности.
Никто, кроме служителей, не дерзал входить в здание Храма. Народ
молился и приносил жертвы перед его входом, во дворе. Схождение Славы в Храм
означало продолжение Завета, осуществление близости Творца к человеку.
Принося жертвы, ветхозаветная Церковь исповедовала веру в чудесное
Присутствие, в Бога, Который по своему великому снисхождению пребывает со
Своим народом. Но запрет переступать порог Храма означал, что страшная тайна
Божества еще сокрыта от человека, что между ним и Небом воздвигнута
преграда. Только тогда, когда Бог явится во плоти, эта преграда будет
разрушена. "Наступает время, - скажет Господь Иисус самарянке, - когда и не
на горе сей и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу... Но... будут
поклоняться Отцу в духе и истине" (Ин 4,21,23).
Как святилище истинного Бога Храм должен был быть не только
национальной святыней ветхозаветной Церкви: он Дом молитвы для всех народов.
Эта мысль выражена в словах Соломона, обращенных к Богу в день освящения
Храма (3 Цар 8,41-43):
"Если и иноплеменник, который не от народа Твоего Израиля, придет из
земли далекой ради имени Твоего, - ибо и они услышат о Твоем имени великом и
о Твоей руке сильной и о Твоей мышце простертой, - и придет он и помолится у
Храма сего: услышь с неба, с места обитания Твоего, и сделай все, о чем
будет взывать к Тебе иноплеменник, чтобы все народы земли знали имя Твое,
чтобы боялись Тебя, как народ Твой Израиль".
Тем самым Храм становится прообразом грядущей Вселенской Церкви.
Однако в Ветхом Завете было открыто, что между земным Храмом и Богом
нет той неразрывной связи, которая существовала в языческих религиях: гибель
храмов была катастрофой для самих богов. Бог же, открывшийся в Библии, Сам
мог покинуть Свое святилище, если люди оказывались недостойными Его
Присутствия. Не само убранство Храма и жертвы нужны Богу, а верность пути,
начертанному Им (ср. Пс 49). Творцу принадлежит вся Вселенная, и Он не
нуждается ни в чем.
Как бы подчеркивая эту истину, Храм Соломона имел космическую
символику. Две бронзовые колонны у вдоха, а также орнамент из растений и
животных означали мир живых существ, херувимы на стенах олицетворяли
стихийные силы ветра и бури, светильники - звезды, огромный бронзовый
бассейн во дворе, поддерживаемый изваяниями быков ("медное море"), - мировые
воды, семисвечник (евр. менор`а) - Древо жизни.
Двир, Святое святых, был кубической комнатой, отделенной от святилища
стеной и завесой. Там царила полная тьма и находился Ковчег, трон незримого
Бога. Над ним простирали крылья два огромных изваяния. То были деревянные,
обложенные золотом херувимы - небесные стражи с телом льва (или быка?), с
человечьим лицом и орлиными крыльями. Мрак Двира напоминал о священном мраке
Синая, о неприступности тайны Сущего. Когда Ковчег был перенесен туда,
Соломон изрек: "Господь сказал, что Он благоволит обитать во мгле" (8,12).
Царь был уверен, что Слава Бога Израилева будет пребывать в его Храме
"во веки". Здесь он отдавал невольную дань широко распространенным языческим
представлениям. Но уже пророк Иеремия скажет, что грехи людские могут
превратить святыню в мертвые камни. "Не будут говорить более: "Ковчег Завета
Господня"; он и на ум не придет, и не вспомнят о нем, и не будут приходить к
нему, и его уже не будет" (3,16). А пророк Иезекииль узрит в видении, как
Слава Ягве покидает Храм, чтобы идти в странствие с верным "остатком". Это
учение о независимости Присутствия Божия от того или иного места проливает
свет и на трагическую судьбу многих святынь Церкви новозаветной.
Примечание. Следует подчеркнуть, что, в отличие от более позднего
правила, жертвы в Храме могли приносить не только священники. Так, Соломон
совершал жертвоприношения и благословлял народ.
5. Притчи Соломоновы. Начало Учительной библейской письменности.
Правление Соломона ознаменовалось расцветом израильской литературы. В этот
период был, по-видимому, создан труд Ягвиста, составлены эпические сборники:
Книга браней Господних и Книга Праведного; собраны сказания об Иисусе Навине
и судьях, написаны биографии первых царей, а также Книга дел Соломоновых -
своего рода официальная хроника.
При Соломоне начинается сближение Израиля с Египтом, которое
закрепилось на столетия. Многие еврейские цари в своей политике
ориентировались на фараонов, а те в свою очередь смотрели на Палестину как
на заслон от Ассирии и Халдеи. Женитьба Соломона на дочери египетского царя
явилась фактом беспрецедентным (прежде фараоны не отдавали своих дочерей за
иноплеменников). Такого рода контакты сказались и на культуре.
В Египте издавна существовал наследственный класс писцов, которые
ведали школами, библиотеками, служили чиновниками и администраторами,
создавали и публиковали произведения литературы. Литература эта включала
научные трактаты и летописи, поэмы и повести, лирику и сказки, притчи и
афоризмы.
По египетскому образцу Соломон завел у себя придворных писцов, или
"соферов", во главе которых стояли Елихореф, Ахия и Иосафат (3 Цар 4,3).
Вероятно, именно им было поручено сохранить для потомства изречения царя.
Слово "машал" переводят обычно как притча. Но это не были
притчи-рассказы, наподобие евангельских. Они представляли собой краткие
двустишия или трехстишия, содержавшие наставления житейской мудрости.
С именем Соломона Библия связывает два сборника таких изречений (Притч
10,1-22,16; 25-29). Какие из них принадлежат самому царю, а какие анонимным
мудрецам - установить невозможно. Часть "притчей Соломона" была собрана
через двести лет после него соферами царя Езекии (Притч 25,1), другие
принадлежат писцам, имена которых предание сохранило: это Агур, сын Иакеев,
и Лемуил, называемый царем (Притч 30,1-33; 31,1-9).
Многие из притч несут печать иноземного влияния и местами совпадают с
аналогичными афоризмами египтян (см. приложение). Авторы их, ориентируясь на
общечеловеческий опыт жизни, не ссылаются на Завет и св. историю. Они
говорят о глупости и мудрости, о щедрости и скупости, о богатстве и
бедности. Их заботят семейные отношения, поступки человека в быту, дружба,
труд и правосудие. На первый взгляд изречения, собранные в Кн. Притчей,
кажутся проповедью светской морали в том ее виде, в каком ее знало
патриархальное общество. На этом основании Феодор Мопсуетский отрицал
боговдохновенный характер книги и считал ее плодом обычной житейской
мудрости.
Однако при более внимательном чтении и изучении Кн. Притчей предстает в
ином свете. Идеал праведной жизни, который она рисует, не есть идеал
светской нравственности. Он глубоко укоренен в вере. Библейские соферы,
рисуя - с помощью народных афоризмов - образ праведного человека, указывают,
что источник добра - Господь. Служить Ему человек должен всей своей жизнью:

Страх Господень - источник жизни,
удаляющий от сетей смерти.
14,27

Кто теснит бедного, тот хулит Творца его;
чтущий же Его благотворит нуждающегося.
14,31

Предай Господу дела твои,
и предприятия твои совершатся.
16,3

Господь взвешивает сердца.
Соблюдение правды и правосудия
более угодно Господу, чем жертва.
21,2-3

Нет мудрости, и нет разума, и нет совета
вопреки Господу.
21,30

Из этих изречений явствует, что в среде соферов на мудрость стали
смотреть не просто как на искусство управлять домом, хозяйством и царством,
а как на жизнь, угодную Богу. В период после Плена иудейские мудрецы, хакамы
(от слова "хокма" - мудрость), еще яснее указывали, что мудрость
человеческая исходит от Премудрости Божией. Эта верховная Премудрость
отображена во Вселенной. В поисках истинной жизни человек может приобщиться
к ней и познать волю Творца.
Мудрецы послепленного периода и придали Кн. Притчей ее нынешний вид,
снабдив ее прологом о божественной Премудрости. Им же принадлежат основные
произведения Учительной библейской письменности (Кн. Иова, Екклесиаст, Песнь
Песней и неканонические Сирах, Товит, Премудрость). Поскольку зачинателями
этой письменности были Соломон и его соферы, многие книги, входящие в ее
круг, стали традиционно называть Соломоновыми.
Собрание Учительных книг - самое позднее в Писании. Часть из них вошла
в канон уже после Р.Х. В евангельские времена Библия называлась еще "Закон и
Пророки". Поэтому к изучению книг мудрецов мы обратимся во втором томе
руководства.
6. Грех Соломона и его последствия (3 Цар 11). Сын Давидов не сумел до
конца воспользоваться данной ему мудростью. Если Давид считал себя
теократическим, богоизбранным вождем и, несмотря на свои падения, жил верой
в Ягве, то Соломон превратился в типичного светского монарха, уверенного в
своих наследственных правах. Подражая соседним царям, он стремился поднять
свой престиж роскошью двора и огромным гаремом, что ложилось непосильным
бременем на плечи народа. Повсюду стало назревать возмущение. Особенно
тяготились деспотизмом царя северные колена.
Библия отмечает и религиозное отступничество Соломона. Торгуя с
язычниками, заключая с ними союзы и беря в свой гарем иноплеменниц, Соломон
вынужден был строить для них храмы. Рядом с Домом Божиим появились в
Иерусалиме святилища финикийской Астарты, моавитского Кемоша, аммонитского
Молоха. В угоду союзникам и торговым партнерам, а также женам-язычницам
Соломон к концу своей жизни сам стал принимать участие в идолослужении.
"Сердце его, - говорит Кн. Царств, - не было вполне предано Господу Богу
своему, как сердце Давида, отца его" (11,4).
Недовольные деспотичной властью находили убежище в Египте, где новый
царь Шешонк I был заинтересован в ослаблении Израильской державы.
Одного из таких мятежников поддержал пророк Ахия из Силома. Неизвестно,
пытался ли он воздействовать на самого царя. Если и пытался, то безуспешно.
Ахия отыскал ефремлянина Иеровоама, царского надзирателя, и предрек ему
власть над северными коленами. Бог "смирит" царя, лишив его династию
половины царства.
О готовящемся восстании донесли царю, и Иеровоам бежал в Египет, где
жил до смерти Соломона. Когда же царь умер, он вернулся и возглавил мятеж
северян против дома Давидова.
Развенчивая Соломона, получившего от Бога мудрость, Библия показывает,
что народ Божий должен ценить в правителях не земную силу и славу, а
верность Богу и Его заветам.

Вопросы для повторения
1. Какой период обнимают 3-4 Кн. Царств?
2. Как они называются в еврейской Библии и когда были написаны?
3. В чем заключается их богословие и как это отразилось на книгах?
4. Как именуются в еврейской Библии 1-2 Кн. Паралипоменон и когда они
были написаны?
5. Каков характер 1-2 Кн. Паралипоменон и как их автор смотрит на
ветхозаветную историю?
6. В чем сущность сказания о Соломоне?
7. При каких обстоятельствах получил он власть?
8. Что говорит Библия об источнике мудрости Соломона?
9. Каковы основные черты его царствования?
10. Когда был построен Храм и кто участвовал в его сооружении?
11. На какие части он делился?
12. В чем отличие библейского понимания храма от языческого?
13. Что означала космическая символика Храма?
14. Что представляло собой Святое Святых?
15. Кто мог входить в Храм и где приносились жертвы?
16. Какими событиями в литературной жизни отмечено правление Соломона?
17. Кто такие соферы?
18. Что такое ветхозаветная притча ("машал")?
19. О чем трактуют изречения Кн. Притчей?
20. В чем религиозный смысл этой книги?
21. Почему многие Учительные книги Библии названы Соломоновыми?
22. В чем заключался грех Соломона и каковы были его последствия?

ПРИЛОЖЕНИЕ к

Назад Вперед
Рейтинг книги
N/A
(0 Ratings)
  • 5 Star
  • 4 Star
  • 3 Star
  • 2 Star
  • 1 Star
Отзывы
Рейтинг:
Категория: